RUDOLF STEINER

LE

KARMA

CONSIDÉRATIONS ÉSOTÉRIQUES

VI

I5 conférences faites
du 25 janvier au 27 août 1924
en différentes villes

Éditions Anthroposophiques Romandes
11, rue Verdaine, 1204 Genève/Suisse
1986

Traduction faite d’après un sténogramme non revu
par l’auteur. L’édition originale porte le titre :

Ésoterische Betrachtungen
karmischer Zusammenhänge
Sechster Band

Bibliographie N° 240 (3e édition)

© 1986. Tous droits réservés by
Éditions Anthroposophiques Romandes

Traduction autorisée par la
Rudolf Steiner-Nachlass-verwaltung
Dornach/Suisse

Imprimé en Suisse
Schüler SA, Bienne
ISBN 2-88189-010-5

TABLE DES MATIÈRES

Première conférence, Berne 25 janvier 1924

La lune et le soleil, les deux portes du monde spirituel. Passé (individualité) et avenir (ce qui est généralement humain). Nécessité et liberté : Existence solaire et lunaire cosmiques. Sagesse originelle de l’humanité. La lune et le soleil lors de la rencontre voulue par le destin de deux êtres humains. La lune : passé – nécessité ; le soleil : avenir – liberté. Le sentiment du destin cosmique. Impulsions du Congrès de Noël.

Deuxième conférence, Berne, 16 avril 1924

La nouvelle impulsion ésotérique dans le mouvement anthroposophique. Questions pratiques dans le karma. L’évolution historique de l’humanité. Sciences de la nature et arabisme. Les Mystères du Père, du Fils et de l’Esprit des Anciens. L’impulsion de la liberté dans le christianisme. L’impulsion opposée dans le mahométisme. La cour de Hârûn-al-Rashid. La Pansophia d’Amos Comenius. Conrad Ferdinand Meyer et Heinrich Pestalozzi.

Troisième conférence, Zürich 28 janvier 1924 (incomplète)

La porte du soleil et la porte de la lune. Les Instructeurs primordiaux sur la lune tiennent le livre des actions humaines passées. Les Hiérarchies supérieures sur le soleil préparent l’avenir humain. Les êtres avec lesquels nous sommes karmiquement liés en contraste avec ceux dont ce n’est pas le cas dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Le Congrès de Noël.

Quatrième conférence, Stuttgart 6 février 1924

La lune et le soleil, les deux portes vers le monde spirituel. L’élément lunaire agit à partir du passé, l’élément solaire en direction de l’avenir. La nécessité qu’impose le corps et le destin sont liés à l’élément lunaire, la liberté à l’élément solaire. La maladie naît quand l’homme ne peut pas métamorphoser les forces de l’environnement terrestre. – L’impulsion du Congrès de Noël doit se manifester comme étant la réalité de la vie anthroposophique et de l’esprit vivant.

CONSIDÉRATIONS KARMIQUES
DANS LE DEVENIR HISTORIQUE
DE L’HUMANITÉ

Cinquième conférence, Stuttgart 9 avril 1924

Hârûn-al-Rashid et son conseiller : Baco de Verulam et Comenius. Garibaldi, initié des Mystères irlandais et homme politique visionnaire au XIXè siècle. Lord Byron et le professeur de géométrie. Le Palladium. Marx et Engels. Mû’awiyya, Wilson.

Sixième conférence, Stuttgart 1er juin 1924

L’état de veille et le sommeil de l’homme. La vision rétrospective de la vie après la mort et les images négatives des événements terrestres. Les Instructeurs primordiaux. D’expérience vécue du cosmos et le premier germe du karma. La vie en commun avec les âmes des défunts et les Hiérarchies. Le travail sur le karma avec les entités du système planétaire. Exemples concrets : Schiller, Gœthe, Heine, Eliphas Lévi.

LE KARMA DE LA SOCIÉTÉ
ANTHROPOSOPHIQUE ET LE CONTENU
DU MOUVEMENT ANTHROPOSOPHIQUE

Septième conférence, Arnheim 18 juillet 1924

La prédestination au mouvement anthroposophique. L’action commune antérieure dans le spirituel. La pratique d’un culte suprasensible en puissantes Imaginations, prélude à l’enseignement michaélique sur la terre. Le courant michaélique et le nouveau christianisme. Les deux groupes : les âmes lasses du Christ et les âmes assoiffées du Christ. La confrontation entre les platoniciens et les aristotéliciens.

Huitième conférence, Arnheim 19 juillet 1924

Quelques éléments de l’évolution des entités spirituelles liées à l’humanité. L’ère michaélique. Intellectualité céleste et pensée personnelle. L’intelligence échappée au soleil. Arabisme et science de la nature. Hârûn-al-Raschid et Baco de Verulam. L’École de Chartres et la scolastique. Les préparatifs dans le monde spirituel en vue de la spiritualisation de l’intelligence tombée sur la terre. La résistance des puissances démoniaques ahrimaniennes.

Neuvième conférence, Arnheim 20 juillet 1924

L’école suprasensible de Michaël du XVè au XVIIIè siècle. La contre-école ahrimanienne. L’intelligence devenue serpent sur la terre doit être conquise et spiritualisée par Michaël. C’est ce but que doit servir dans la vigilance l’esprit anthroposophique.

L’APPROFONDISSEMENT DU CHRISTIANISME
PAR LES FORCES SOLAIRES DE MICHAËL

Dixième conférence, Torquay 12 août 1924

Paroles de salutation. Du Congrès de Noël, impulsion spirituelle vivante. Compréhension approfondie des impulsions dans l’histoire par la doctrine des vies terrestres répétées. Impulsions déterminantes de notre époque : le christianisme et la science non encore imprégnée par le christianisme. Bacon, Darwin. L’aube de l’ère michaélique et la fin du Kali Youga. Réalités dans la Société. Des Sections et des Classes.

Onzième conférence, Torquay 14 août 1924

Charlemagne, Hârûn-al-Rashid. La cour de Hârûn, lieu où se cultivait une puissante civilisation spirituelle-cosmique. Le sage conseiller de Hârûn-al-Rashid. Rencontre spirituelle entre Hârûn et son conseiller avec Aristote et Alexandre dans le monde suprasensible à l’époque du huitième Concile œcuménique de 869. Appréhension de l’impulsion michaélique tendant vers un christianisme approfondi par Aristote et Alexandre dans la perspective de la nouvelle ère michaélique. Hârûn-al-Rashid et son conseiller agissent à travers le mahométisme.

Douzième conférence, Torquay 21 août 1924

A travers Michaël, des forces solaires cosmiques pénètrent dans les corps physique et éthérique de l’homme. L’intelligence cosmique, autrefois régie par Michaël, lui a échappé. Elle afflue dans les âmes humaines, tout d’abord sous la forme de l’intelligence personnelle. Il faut que Michaël la retrouve dans les cœurs des hommes. A Tintagel, où se dressait autrefois le château d’Arthur, on peut encore aujourd’hui contempler dans l’œuvre de la nature l’action du soleil dans la matière terrestre. C’était là l’essence de la piété païenne. Le groupe des Douze chevaliers d’Arthur luttaient pour la civilisation extérieure. Le courant du Graal contraste avec le courant d’Arthur, il ne cherche plus que dans les cœurs humains l’essence spirituelle du soleil. L’École de Chartres se situait entre le courant d’Arthur et celui du Graal. La rencontre des maîtres de Chartres quittant la terre avec les aristotéliciens descendant vers la terre. L’École de Michaël dans le monde spirituel.

LE KARMA DANS L’INDIVIDU
ET DANS L’ÉVOLUTION DE L’HUMANITÉ

Treizième conférence, Londres 24 août 1924

La perception du karma était une réalité de la conscience pour les hommes des temps passés. Extinction de la conscience du karma qui devient érudition, par exemple dans l’ancienne Égypte. Passage de la vision astrale au réveil et à l’endormissement. On peut, grâce à la nouvelle science initiatique, revenir à la faculté de connaissance perdue.

Quatorzième conférence, Londres 24 août 1924

Difficultés de l’investigation karmique. Le karma dans l’histoire. Byron, Voltaire, Swedenborg. Laurence Oliphant. Génies de Mars et génies de Mercure. La vie de la volonté en l’homme et le cosmos.

Quinzième conférence, Londres 27 août 1924

L’épanouissement progressif du christianisme en liaison avec le mouvement anthroposophique. Tintagel et les Mystères irlandais. Le christianisme pré-chrétien : le Christ héros solaire – le courant arthurien. Le christianisme chrétien : il part de la Palestine et par l’événement du Golgotha s’empare du sang et des cœurs humains – le courant du Graal. Rencontre des deux courants en Europe – le courant michaélique.

LA SIGNIFICATION DES CORPS CÉLESTES
ENTOURANT LA TERRE
POUR LA VIE DE L’HOMME
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PREMIÈRE CONFÉRENCE

Berne, 25 janvier 1924

L’homme doit sa vie terrestre présente – nous savons en effet qu’il passe par des vies terrestres successives – en partie au monde extérieur, et en outre au monde extérieur au sens large du terme ; non seulement à ce qui l’entoure directement sur la terre dans les différents règnes de la nature, mais aussi à ce qui lui parvient des astres, des lointains du cosmos. Mais ce n’est là qu’une partie du monde auquel l’homme doit sa vie terrestre actuelle ; il la doit surtout à l’autre partie, dont il n’apporte toutefois dans cette vie qu’intérieurement les résultats, les effets : il la doit à ses vies terrestres antérieures elles-mêmes. Comme vous le savez, d’après la littérature anthroposophique, nous voyons tout d’abord en l’être humain quatre éléments constitutifs.

Chaque fois que l’homme entre dans le sommeil, il se sépare de son corps physique et de son corps éthérique, il s’en sépare en gardant son corps astral et son Moi. Ce sont seulement notre corps physique et notre corps éthérique qui doivent leur nature tout entière au monde extérieur, qui est visible autour de nous – ou aussi invisible dans sa nature de monde éthérique. Par contre, ce que l’homme porte en lui, dans son corps astral et dans son Moi, il le doit dans la présente existence terrestre au passé, il le doit aux expériences que lui a offertes le monde dans des vies antérieures. Or, il y a aussi dans le monde physique extérieur deux portes – commençons par ces considérations cosmiques, nous terminerons par d’autres concernant vraiment l’homme – il y a, disais-je, dans le monde physique deux portes que la vie humaine dans sa totalité peut franchir pour dépasser ce monde physique.

Pour nous autres habitants de la terre, ces deux portes sont d’une part la Lune, d’autre part le Soleil. Voyez-vous, mes chers amis, il est de fait que la science extérieure moderne ne sait vraiment que fort peu de choses des corps célestes extra-terrestres. Elle connaît le physique, que l’on peut déterminer par les calculs ou observer à l’aide d’instruments. Imaginez seulement ce qu’un habitant de Mars, par exemple, saurait de la terre s’il en acquérait la connaissance de la même façon que les terriens acquièrent celles qu’ils ont de Mars ou même d’autres étoiles. De la terre, il ne saurait que ceci : c’est un corps faiblement lumineux qui renvoie dans l’espace intersidéral la lumière du Soleil. Il échafauderait peut-être toutes sortes d’hypothèses sur la présence ou l’absence d’êtres sur la terre – comme justement l’homme le fait pour Mars, etc. Mais l’habitant de la terre sait naturellement de la terre elle-même qu’il l’habite en compagnie d’êtres qui sont ses semblables, et d’autres qui appartiennent à d’autres règnes. Or, celui qui peut puiser ses connaissances aux destinées spirituelles intérieures de l’humanité terrestre, à des profondeurs spirituelles, acquiert une connaissance profonde de ce que les autres corps célestes, par exemple la Lune et le Soleil, signifient exactement au sein de ce monde.

Évoquons devant notre âme ce que l’on peut dire sur la signification physique-psychique-spirituelle de la vie lunaire. Il me faut ici vous rappeler bien des choses que vous pouvez lire dans « Science de l’occulte » et dans différents cycles qui sont imprimés. Nous savons par là que l’existence lunaire fut autrefois unie à celle de la terre. C’est ce que la science extérieure elle-même admet aujourd’hui, tout au moins dans la personne de ses représentants les plus importants : dans sa totalité, le corps physique formé par la Lune dans le monde s’est séparé un jour de la terre et a choisi dans l’espace cosmique un emplacement qui lui fût propre.

Mais la science de l’esprit nous montre que non seulement la Lune physique s’est séparée de la terre, mais avec la Lune d’autres entités qui ont autrefois avec l’homme habité la terre, et qui certes étaient de nature beaucoup plus spirituelle que l’homme actuellement dans son corps physique ; mais qui cependant avaient avec l’être humain un commerce intense, bien que selon un mode différent de ce qu’est aujourd’hui le commerce entre humains. Celui qui étudie le passé de la terre, bien que tout d’abord peut-être de l’extérieur, avec les fruits qu’il a portés pour l’esprit, éprouve une grande vénération devant les différentes civilisations qui existèrent sur la terre. Certes, aussi intelligents au sens moderne du mot que nous nous apparaissons à nous-mêmes, nos ancêtres – c’est-à-dire nous-mêmes dans des vies terrestres précédentes – ne l’étaient certes pas.

Mais ces ancêtres en savaient plus que nous. Or le savoir ne vient pas que de l’intelligence ; celle-ci nous vient de l’intellect, et l’intellect n’est justement qu’une des facultés de l’homme, même si actuellement elle est, de toutes, celle que la science apprécie le plus. Mais finalement, quand nous regardons aujourd’hui le monde tel qu’il a évolué sous le rapport de la morale, des formes sociales, notamment dans ce XXè siècle béni, nous n’avons pas lieu d’être particulièrement fiers de notre culture intellectuelle, qui n’est apparue qu’au cours des temps. Et comme nous le disions, quand en suivant l’histoire extérieure nous remontons dans le temps et percevons ce qui provient, disons par exemple de l’ancien Orient, nous pouvons nous sentir envahis par une grande vénération.

Nous pourrions même donner en exemple bien des productions de ceux que l’on appelle les peuples sauvages ; mais restons-en à ce qu’a produit l’Orient hindou, l’Orient perse, voyons tout ce qu’il y a de merveilleux là-derrière, dans la poésie du passé, dans la poésie des Védas, dans l’ancienne philosophie, la philosophie Védanta, la philosophie du Yoga. Lorsqu’on laisse agir tout cela sur soi non pas superficiellement, mais dans toute la profondeur qui y est contenue, on ressent une vénération toujours accrue devant ce que les temps passés ont produit, non pas par la voie de l’intelligence ordinaire, mais certainement par une autre. Ils l’ont cependant produit. La science de l’esprit nous montre qu’en fait, ce qui a été conservé grâce aux documents extérieurs n’est que le reste d’une merveilleuse sagesse originelle de l’humanité, qui certes s’est beaucoup plus manifestée par la poésie, par l’art, que notre savoir actuel, mais qui pourtant était une merveilleuse sagesse originelle.

Les hommes l’avaient reçue par l’intermédiaire d’êtres qui étaient très supérieurs au niveau de notre propre évolution humaine sur la terre. Penser, penser intelligemment, cela se fait grâce au corps physique. Ces entités n’avaient pas de corps physique ; c’est la raison pour laquelle elles ont transmis leur savoir primordial plutôt par la voie de la poésie et de l’art. Mais ces entités ne sont pas restées sur la terre, elles habitent pour la plupart effectivement le corps de la Lune. Ce que la science actuelle peut constater n’est que l’aspect extérieur de la Lune. Celle-ci est le porteur de hautes entités spirituelles qui eurent autrefois pour tâche d’inspirer à l’humanité terrestre cette sagesse des origines, qui se sont ensuite retirées et avaient en quelque sorte à fonder cette colonie lunaire dans l’univers.

Ce que je dois déjà dire ainsi de ces entités, qui donc sont en fait aujourd’hui les habitants de la Lune, nous montre que notre propre passé humain leur est lié. Dans des vies terrestres antérieures, nous avons été leurs compagnons terrestres. Et notre lien avec elles se révèle aussitôt que nous allons au-delà de ce que la connaissance extérieure et la vie extérieure peuvent donner à l’homme. Car quand nous observons tout ce qui en nous est déterminant, cependant ne dépend pas de notre intellect, mais est en quelque sorte lié à notre être le plus profond au-delà de cet intellect, nous constatons qu’aujourd’hui encore, ces entités lunaires, bien qu’elles n’aient plus leur demeure sur terre, sont liées à notre existence intérieure.

Car avant d’être descendus sur la terre, d’avoir reçu de nos ancêtres un corps physique, nous étions (ou bien sommes) dans un monde spirituel où se déroule notre existence pré-terrestre. Et dans le cadre de celle-ci, nous avons encore beaucoup à faire avec ces anciens compagnons de notre vie sur terre. Nous descendons pour ainsi dire des mondes spirituels vers l’existence terrestre en passant la sphère de la Lune, en traversant l’existence lunaire. Et comme autrefois sur la terre même ces entités lunaires étaient déterminantes pour nous autres hommes, elles le sont aujourd’hui pour les hommes terrestres du fait qu’elles impriment au corps astral et au Moi de l’homme ce qui se transmet ensuite au corps physique quand il devient un être terrestre.

N’est-ce pas, on ne peut pas décider d’être un talent, d’être un génie. On ne peut même pas décider d’être d’emblée un être bon. Pourtant il existe des talents, il existe des génies, il existe des hommes qui, une fois nés, sont bons. C’est là quelque chose que l’intellect ne peut pas faire, quelque chose qui est lié à notre être le plus profond, et dont par la naissance nous apportons une bonne partie en passant de l’existence pré-terrestre à l’existence sur terre. Insuffler au Moi et au corps astral ce qui parcourra ensuite le sang, les nerfs en se manifestant par le talent, par les dons, par la volonté du bien ou du mal, voilà la tâche des êtres lunaires au moment de l’existence pré-terrestre où l’homme passe la sphère de la Lune.

Cette vie lunaire est active non seulement quand, se promenant au clair de Lune, les amoureux baignent dans l’atmosphère poétique bien connue, elle l’est aussi dans tout ce qui monte des profondeurs de l’être humain et fait en réalité de lui en-dessous de son intelligence ce qu’il est vraiment dans la vie terrestre. Ces êtres lunaires sont encore aujourd’hui liés à notre passé du fait que ce sont eux qui, durant l’existence pré-terrestre en quelque sorte, nous modèlent en fonction de nos vies terrestres antérieures afin que nous puissions, dans la vie terrestre, apparaître sous une forme précise.

Regardons donc en arrière dans notre vie, là où, quittant en quelque sorte le champ terrestre, elle pénètre dans ce qui est proprement spirituel, dans ce domaine spirituel en fonction duquel nous sommes déterminés dans nos plus intimes facultés, dans notre tempérament et même dans notre caractère le plus intime ; regardons en arrière, et nous trouvons dans la Lune l’une des portes qui conduit du monde physique dans le monde spirituel. C’est la porte par laquelle le passé pénètre dans notre vie humaine, et c’est celle qui nous donne en vérité l’individualité, qui fait de nous un être individuel déterminé.

L’autre porte, c’est le Soleil. Mais ce n’est pas au Soleil que nous devons notre vie individuelle. Non seulement le Soleil brille de la même façon pour les bons et pour les méchants, il luit aussi pour les génies et pour les sots de la même façon. Tout d’abord, le Soleil ne connaît dans la vie terrestre rien de ce qui est directement lié à l’individualité. Il y a seulement une chose qui soit liée à l’individualité terrestre en fonction du Soleil. Et cela n’a pu se produire que parce qu’à un moment déterminé de l’évolution terrestre une haute entité solaire, le Christ, n’est pas resté sur le Soleil justement, mais en est descendu pour gagner la terre, est devenu homme terrestre en revêtant un corps humain, et a ainsi uni son propre destin cosmique au sort terrestre de l’humanité. En devenant, d’être solaire qu’il était, un être terrestre, le Christ a eu contact avec les individualités humaines isolées. Les autres êtres solaires, qui sont restés sur le Soleil, n’ont accès qu’à l’humanité en général, et non aux individualités isolément.

Le Christ a gardé de cela quelque chose, une chose qui est pour notre humanité terrestre une bénédiction infinie : c’est que son action ne connaît aucune différence entre les humains. Il n’est pas le Christ de telle ou telle nation, ni le Christ de telle ou telle classe sociale, il est le Christ pour tous les hommes sans distinction de classe, de race, de nation, etc. Il n’est même pas le Christ des individualités, dès lors que par son action il porte intérieurement aide de la même façon au génie et à l’insensé. L’impulsion du Christ a accès à l’individualité de l’homme, et c’est elle justement qui doit agir au plus profond de l’être pour que son action soit efficace. Ce ne sont pas les forces de l’intelligence, mais celles de l’âme et du cœur les plus profondes, qui doivent s’ouvrir à l’impulsion du Christ ; or quand elle est accueillie, elle agit non pas dans le sens de l’individuel, mais entièrement dans le sens de ce qui est généralement humain. Cette action généralement humaine est propre au Christ parce qu’il est un être solaire.

Mais voyez-vous, en nous reportant en arrière, et dans ce retour en arrière nous sentant liés à l’existence lunaire, nous savons que nous portons en nous quelque chose dont nous ne sommes pas redevables au présent, qui est un fragment de passé non seulement terrestre, mais cosmique. Nous autres hommes le rattachons justement à notre existence terrestre actuelle, au présent, ce fragment de passé. On ne réfléchit ordinairement pas à tout ce qui y est contenu. Nous ne serions pas grand-chose en tant qu’hommes si nous n’avions pas ce passé en nous.

Ce que nous acquérons directement quand nous descendons de l’existence pré-terrestre vers le domaine terrestre, a même en fait quelque chose d’automatique, le caractère automatique de notre corps physique et de notre corps éthérique. Ce qui fait de nous de manière déterminée tel ou tel homme, est intimement lié à notre passé, et par là à l’existence lunaire. Et de même que par notre existence lunaire nous sommes liés au passé, nous sommes liés à l’avenir par notre existence solaire. En ce qui concerne notamment les êtres qui se sont retirés sur la Lune, nous étions mûrs pour la Lune dans les temps passés ; nous ne serons mûrs pour le Soleil, qui aujourd’hui ne donne que l’impulsion vers ce qui est généralement humain, que dans un lointain avenir, quand une longue évolution se sera accomplie.

Aujourd’hui, le Soleil ne peut atteindre que notre personne extérieure. Il ne pourra atteindre notre individualité, notre être intérieur, que dans des temps à venir. Nous ne serons mûrs pour l’existence solaire que quand la terre ne sera plus la terre, quand elle aura passé par une tout autre métamorphose. L’être humain est très fier de son intelligence ; mais l’intelligence, telle qu’elle est justement à notre époque, c’est un authentique produit de la terre, car elle est en fait liée au cerveau, et le cerveau est ce qu’il y a de plus physique en l’homme, bien qu’on ne le croie pas d’ordinaire.

Le Soleil nous arrache en permanence à cette dépendance du terrestre, car en fait il n’agit pas sur notre cerveau. S’il le faisait, nous ferions jaillir de notre cerveau des pensées beaucoup plus intelligentes. En réalité, le Soleil agit sur notre cœur, si nous considérons le physique. Et ce qui émane du cœur, mes chers amis, c’est une action du Soleil. Le cerveau rend les gens égoïstes ; le cœur les libère de l’égoïsme, les élève jusqu’à ce qui est généralement humain. Si bien que grâce au Soleil, nous sommes plus que nous ne pouvons être de par nous-mêmes dans l’existence terrestre actuelle. Je voudrais seulement dire ceci : le Christ, quand nous allons vraiment à lui, nous donne plus que ce que nous pouvons être aujourd’hui, parce qu’il est un être solaire.

Le Soleil est réellement pour nous au ciel comme un être de l’avenir, tandis que la Lune est pour nous au ciel un être du passé. Il est l’autre porte ouvrant sur le monde spirituel, il est la porte ouvrant vers l’avenir.

Car de même qu’en quelque sorte nous sommes poussés vers l’existence terrestre par les êtres et les forces lunaires, nous sommes poussés hors de celle-ci dans la mort par les forces solaires. Ces forces solaires sont liées en nous avec ce que nous ne dominons pas encore, avec ce que, pour ainsi dire, les dieux nous ont donné afin que nous ne dépérissions pas dans la vie terrestre, mais que nous nous dépassions nous-mêmes. Ainsi la Lune et le Soleil sont-ils les deux portes qui conduisent l’une hors de l’univers, vers la vie terrestre, l’autre hors de cette vie terrestre vers la vie spirituelle. La Lune est habitée par des entités auxquelles nous étions liés autrefois de la façon que j’ai décrite. Le Soleil est peuplé d’entités avec lesquelles, à l’exception du Christ, nous ne serons liés que dans l’avenir de notre existence cosmique. Le Christ nous conduira vers ses anciens compagnons dans le Soleil. Mais c’est là en tous points, pour l’homme, le monde de l’avenir.

Et ce qui venant du Soleil, monde de l’avenir, agit à partir du spirituel, agit tout aussi efficacement sur notre corps physique et notre corps éthérique que ce qui, venant de la Lune, agit à partir du spirituel. Observons par exemple notre tempérament. Il recèle des forces qui interviennent tout à fait dans notre corps physique, et notamment dans notre corps éthérique : cela règle en nous l’action commune du Soleil et de la Lune. Celui dont le tempérament est fortement marqué par la mélancolie est très influencé par l’élément lunaire. Celui dont le tempérament révèle un trait sanguin marqué est sous une forte influence de l’élément solaire. Celui en lequel le lunaire et le solaire se font équilibre, se neutralisent, devient un flegmatique.

Là où le physique intervient en nous et transparaît dans le psychique, comme dans le tempérament, l’élément solaire et l’élément lunaire jouent dans l’être tout entier que nous portons en nous. Mais l’homme n’aperçoit cet élément solaire-lunaire que là tout d’abord où il lui apparaît sous sa forme extérieure, où la Lune s’annonce en quelque sorte par le disque extérieur qu’elle montre, et de même le Soleil. Il y a pourtant là des effets qui dépassent de beaucoup le physique, et il faut tout à fait parler d’une substance spirituelle de la Lune et du Soleil. C’est une chose que nous pouvons vraiment admettre facilement.

Pour voir cela plus distinctement, vous n’avez tout d’abord qu’à regarder un corps humain. Ce corps humain ne contient plus aujourd’hui les mêmes substances qu’il y a par exemple dix ans. Vous expulsez constamment les substances extérieures et vous les remplacez par d’autres. Ce qui reste, c’est la forme spirituelle, la « Gestalt » de l’homme : ce sont les forces intérieures. Si vous étiez assis ici il y a dix ans – la chair et le sang, les substances matérielles que vous portiez, ne sont plus à nouveau présentes sur votre siège : l’élément physique est pris dans un courant permanent allant de l’intérieur vers l’extérieur, et s’élimine constamment. On n’y songe pas toujours, pourtant on le sait aujourd’hui, au moins en ce qui concerne la terre.

Mais on ignore que dans l’univers, c’est le cas également, car les hommes pensent : la Lune qui brille aujourd’hui était aussi celle dont la lueur brillait pour César ou Alcibiade, ou pour Bouddha. Spirituellement oui, mais non pas quant à la matière physique ! Les physiciens, les astrophysiciens calculent quand le Soleil s’éparpillera dans l’espace cosmique. Ils savent en tout cas qu’il s’en ira en poussière, et calculent le délai en millions d’années. On obtiendrait le même chiffre si on faisait ce calcul pour l’homme. Ces calculs sont justes à coup sûrs, il n’y a rien à y objecter – seulement ils ne sont pas vrais. Ils sont tout à fait justes, et pourtant ils sont comme ce qui suit : si vous examinez aujourd’hui un cœur humain, puis cinq jours après encore, puis encore cinq jours plus tard, vous pouvez, en vous basant sur les petites modifications observées, calculer comment ce cœur était trois cents ans plus tôt, et comment il sera dans trois cents ans.

Vous obtenez bien un nombre quand vous établissez de tels calculs : seulement, il y a trois cents ans, le cœur n’était pas là, et dans trois cents ans, il ne sera pas là non plus. De même, on peut calculer en géologie l’aspect qu’avait la terre il y a vingt millions d’années, et les gens font ce calcul, et calculent aussi quel aspect elle aura dans vingt millions d’années. Les calculs sont justes, c’est absolument sûr, seulement ils ne sont pas réels ! Car dans l’espace universel, et même pour les délais les plus courts, les choses ne sont pas différentes de ce qu’elles sont pour l’homme. Bien que les substances minérales durent sensiblement plus longtemps que les formes qu’elles prennent dans des corps vivants, pour elles aussi le physique pur, la substance physique, est quelque chose qui passe. Et la Lune qui se trouve au ciel aujourd’hui n’est plus, dans sa composition physique, la même que celle qui brillait au-dessus de César, ou d’Alcibiade, ou de l’empereur Auguste ; car la Lune a échangé sa matière contre une autre, tout comme le fait un corps physique humain. Ce qui subsiste au-dehors est également et vraiment le spirituel, comme l’est pour l’homme ce qui subsiste de la naissance à la mort, qui n’est pas la matière physique.

Si bien que l’on considère en réalité le monde de la manière juste dans l’optique qui nous fait dire de l’homme : Ce qui subsiste entre la naissance et la mort, c’est son âme. Ce qui subsiste au-dehors dans les corps célestes, ce sont les entités, et elles forment une multiplicité. En l’homme il s’agit d’une unité, de l’âme ; dans le monde extérieur d’une multiplicité. Et quand nous parlons de la Lune et du Soleil, nous devrions en fait avoir conscience que si nous voulons parler de la vérité, il nous faut parler de l’existence d’entités lunaires et d’entités solaires : les premières sont celles qui sont liées à notre passé ; les entités solaires, celles qui seront liées à notre avenir. Mais dont l’action s’exerce dans notre existence actuelle.

Et ce qu’elles provoquent directement en l’homme, c’est ce que nous appelons son karma : l’ensemble de l’édifice et l’évolution de sa destinée. Ce qui détermine cette destinée, c’est l’interpénétration du passé et de l’avenir, ce que tissent ensemble les forces de la Lune et les forces du Soleil, les entités lunaires et les entités solaires.

On ne parvient en réalité à une base réelle permettant d’étudier le karma humain, la destinée humaine, que lorsqu’on peut situer l’homme de cette façon dans la totalité de l’univers.

Avec la meilleure bonne volonté, nous ne pouvons jamais faire que le passé ne soit pas ce qu’il a été. C’est pourquoi les forces de la Lune, agissant sur notre être, intervenant en nous, ont quelque chose d’une nécessité immuable, et tout ce qui nous vient de la Lune a ce caractère. Tout ce qui vient du Soleil et oriente vers l’avenir a quelque chose sur quoi a prise notre volonté, oui notre liberté. Si bien que l’on pourrait dire aussi : lorsque l’homme verra réellement à nouveau un élément divin dans le cosmos, que non seulement il parlera sentimentalement et confusément du divin dans le monde, lorsqu’il parlera de façon précise de ce divin se révélant dans les différentes parties de l’univers, dans les corps célestes, un langage particulier, aimerais-je dire, s’offrira à lui dès lors que s’appuyant sur une véritable connaissance de l’homme qui lui vienne du cœur, il élèvera son regard vers les astres.

Que signifierait, un homme étant présent devant nous avec ses mains, ses bras, sa tête, sa poitrine, ses jambes et ses pieds, qu’à la question posée à propos de ses doigts : « Qu’est-ce que c’est que cela ? » nous répondions : c’est quelque chose d’humain ! Et en montrant ses pieds : c’est quelque chose d’humain ! Son nez : c’est humain ! Si nous ne faisons aucune distinction, mais désignons tout du terme général d’« humain », nous commençons à nager dans l’imprécision. Et nous nageons de même dans l’imprécision quand nous ne faisons que fixer les yeux sur l’univers, sur le Soleil, la Lune et les étoiles, et ne parlons que du divin en général.

Il nous faut revenir à une vision précise du divin, et nous le faisons quand par exemple nous discernons le rapport profond de la Lune avec notre existence passée, et même avec le passé de toute la terre. Nous pouvons alors élever les yeux vers la Lune et dire : 0 fille cosmique de la nécessité, je sens en regardant en moi-même ce sur quoi je ne peux exercer aucune volonté – je me sens intimement uni à toi, fille divine du cosmos. A ce moment, notre connaissance de la Lune devient sentiment. Car tout ce qui nous devient sensible de par une nécessité interne est pour nous apparenté à la Lune.

Quand nous ressentons vraiment de la même façon l’existence solaire, ne nous contentant pas de calculer ou de la percevoir à travers des instruments, nous la sentons apparentée à tout ce qui vit en nous librement, à ce qui, par nous-mêmes, peut s’accomplir en vue de l’avenir. Et comme chaque nouveau matin avec sa vie solaire nous appelle à agir en homme, la nuit nous accueille avec nos rêves, qui nous montrent ce que nous fûmes, ce qui en nous vit et vibre et nous est lié dans le passé. La nuit sur laquelle règne la Lune nous révèle notre passé ; chaque matin nouveau avec ses rayons de Soleil nous oriente vers ce qui peut naître de notre liberté. – Ainsi, dans la totalité de notre existence universelle, notre humanité est liée à l’existence solaire, et l’invoquant, nous pouvons ressentir ceci : 0 toi fils cosmique de la liberté, je te sens apparenté en moi à tout ce qui donne à mon être propre la liberté et la faculté de décision en vue de l’avenir !

Avec de tels sentiments, nous retrouverions le lien avec la sagesse instinctive de l’humanité originelle. Car ce qui, sous forme poétique, rayonne merveilleusement jusqu’à nous, venant des civilisations antiques, on ne le comprend que quand on ressent aussi en soi-même aujourd’hui encore : le regard levé vers la Lune l’est vers la nécessité qu’impose le passé, le regard levé vers le Soleil l’est vers la liberté de l’avenir. Ainsi agissent entremêlées dans notre destin, dans son œuvre de tisserand, la nécessité et la liberté. Dans le langage humain de la terre, nous parlons de nécessité et de liberté. Dans le langage du ciel, du cosmos, nous parlons de l’existence lunaire, de l’existence solaire.

Recherchons maintenant l’élément lunaire et l’élément solaire dans l’activité de notre destin. Nous rencontrons un être humain dans la vie. Ordinairement, nous nous contentons de l’avoir rencontré, car nous n’observons pas grand-chose dans la vie, nous la prenons la plupart du temps sans y penser. Mais quand on jette un regard profond sur une vie humaine isolée, on discerne que lorsque deux êtres humains se rencontrent, leurs cheminements ont réellement été orientés de singulière façon. Deux êtres humains qui se rencontrent l’un à 25 ans, l’autre à 20 ans, peuvent se remémorer ce qu’ils ont vécu jusque-là, et il leur apparaîtra très distinctement que pour celui qui a vingt ans, tous les faits de sa vie, provenant d’une tout autre origine l’ont poussé à l’endroit où justement il a rencontré l’autre, qui peut de même avoir une vue globale de ses vingt-cinq années ayant son point de départ dans un tout autre endroit.

Et combien de choses dans la formation de notre destin ne dépendent elles pas du fait que des êtres humains qui ont leur point de départ dans deux coins du monde différents, se rencontrent comme s’ils étaient conduits par une véritable nécessité d’airain visant en tous points le lieu où ils se rencontrent. On n’envisage pas du tout avec le regard de l’âme la réalité merveilleuse qui peut se dévoiler ainsi ! Quand on ne la considéré pas de cette façon, la vie humaine apparaît pauvre, et infiniment riche quand on l’envisage ainsi. Il faut déjà faire attention au fait qu’en face d’un homme rencontré tout à fait par hasard en apparence, on doit se dire, en observant la manière dont on se comporte envers lui : on l’a cherché, cherché depuis que l’on se trouve dans l’existence terrestre ; on pourrait dire aussi : auparavant – mais je ne veux pas m’occuper maintenant de ce point.

Il suffit de réfléchir qu’on ne l’aurait pas rencontré si, dans sa vie terrestre passée, en un point ou en l’autre, on avait fait un petit pas vers la gauche ou vers la droite, si l’on n’était pas allé là où on est allé. Comme je le disais, nous ne nous arrêterons pas à ces considérations ; mais c’est de la part de l’homme beaucoup d’orgueil que de croire que ce qu’il n’observe pas n’existe pas. Cela existe tout de même ! Et si l’on commence à observer, la chose se dévoile bien. Il y a une différence très importante entre remarquer ce qui se passe avant que deux êtres se rencontrent, et remarquer ce qui se passe à partir du moment où ils se rencontrent. Car avant, avant de s’être trouvés dans la vie terrestre, ils agissaient l’un sur l’autre, mais sans savoir qu’ils existaient. Ensuite, après s’être rencontrés, ils agissent l’un sur l’autre en se connaissant. Et ici commence à nouveau quelque chose d’extrêmement important.

Naturellement, nous rencontrons aussi dans la vie beaucoup de gens vers lesquels, en quelque sorte, nous ne nous dirigions pas. Je ne veux pas dire que nous rencontrons beaucoup d’êtres dont nous nous disons qu’il eût été plus habile de ne pas les rencontrer ; je ne veux pas dire cela. Mais nous rencontrons beaucoup de gens dont nous ne pouvons pas nous dire ce que je viens d’exposer maintenant, à savoir que nous nous sommes absolument dirigés vers eux.

Lorsqu’on regarde l’ensemble de ce que je viens de dire à la lumière de la science de l’esprit, il apparait que tout ce qui se passe entre deux êtres avant qu’ils fassent connaissance dans la vie, est déterminé par l’élément lunaire, et que tout ce qui se passe entre eux après qu’ils ont fait connaissance est déterminé par l’élément solaire. C’est pourquoi ce qui se passe avant qu’ils se connaissent ne peut être vu que dans la perspective d’une nécessité d’airain ; et ce qui se passe après, dans la lumière de la liberté, dans la lumière d’un comportement réciproque libre. Il en est effectivement ainsi que, lorsque nous faisons la connaissance d’un être humain, notre âme, dans la zone du subconscient, regarde en arrière et en avant : en arrière en direction de la Lune spirituelle, en avant en direction du Soleil spirituel. Et c’est en liaison avec cela que se tisse en fait notre karma, notre destinée.

Aujourd’hui, très peu d’hommes seulement sont sensibles à de telles choses. Mais c’est justement à cause de cela que tant de choses fermentent à notre époque, parce que les facultés de ressentir ces choses commencent à se développer. Elles sont déjà là en beaucoup d’êtres, seulement ces êtres n’en savent rien, et ils attribuent ce qu’ils ressentent à tout autre chose. En réalité, ces facultés de sensibilité veulent se manifester chez les humains, et de telle sorte qu’ils observent, quand ils font connaissance, combien ils doivent à la nécessité d’airain de l’élément lunaire, et ce qui leur incombera dans la lumière du clair Soleil, dans la lumière de la liberté. Ressentir de cette façon la destinée, c’est même le destin cosmique de l’humanité actuelle, et celui de l’avenir. Car lorsqu’on rencontre un être humain, on peut distinguer deux sortes de comportement à son égard. L’appréciation qu’on porte sur l’un dénote que tout ce qui nous anime dans les rapports que nous avons avec lui est issu de la volonté ; l’appréciation, le jugement qu’on porte sur un autre montre que tout ce qui émane de nous dans ce jugement est plus ou moins issu de l’intelligence ou du sens esthétique.

Songez un peu aux subtiles différences qui apparaissent dans la connaissance de l’homme en fonction de ces choses, et qui se manifestent dès la jeunesse, dès l’enfance : nous aimons peut-être un homme, ou nous le détestons. Si les choses ne vont pas aussi loin, nous avons pour lui de la sympathie ou de l’antipathie ; mais rien n’est profond, nous passons à côté de lui et le laissons passer à côté de nous. On ne saurait nier que disons, la plupart des maîtres que nous avons connus à l’école, nous les voyons selon ce qu’expriment ces paroles : nous passons à côté d’eux, ils passent à côté de nous.

C’est un bonheur pour un homme que de faire une fois une expérience différente. Mais il existe une autre sorte de rapport, et déjà dès l’enfance. C’est lorsque nous sommes saisis intérieurement, lorsque nous disons : cet homme fait quelque chose, il faut que nous le fassions aussi ! Alors nous ne le jugeons pas tel que nous ne pouvons que le laisser passer à côté de nous. De par le lien entre lui et nous, cela se fait de soi-même : nous voyons en lui le héros choisi sur les traces duquel nous gravissons les chemins qui mènent à l’Olympe. Bref, il y a des êtres qui n’agissent que sur l’intelligence, sur la sympathie et l’antipathie que guide l’intelligence, et tout au plus sur la sympathie et l’antipathie esthétiques ; d’autres agissent sur notre volonté.

Ou bien, si nous observons davantage l’autre côté de la vie : ne savez-vous donc pas tous, mes chers amis, que nous rencontrons dans la vie des êtres qui même, dans certains cas, peuvent nous devenir très proches, et il nous est impossible de rêver d’eux ? Nous ne rêvons pas d’eux ! Et d’autres, nous ne les rencontrons qu’une seule fois : nous n’arrivons pas à nous en détacher, nous rêvons d’eux constamment. Et s’il ne nous est pas accordé d’entrer en rapport plus intime avec eux dans cette vie, il nous faut simplement réserver cela pour d’autres vies terrestres. Mais ce lien avec l’être humain nous touche vraiment plus profondément lorsqu’à peine avons-nous fait sa connaissance que nous rêvons de lui, au lieu de ne pas pouvoir du tout rêver de lui après avoir fait sa connaissance.

Car il existe aussi une manière de rêver éveillé. Ce rêve éveillé, certes, se déroule pour la plupart des gens, aujourd’hui, dans une assez grande imprécision. Mais vous le savez bien : il y a aussi des initiés qui ressentent la vie encore tout autrement ! S’ils rencontrent un être qui agit sur leur volonté, cette action porte aussi sur le langage intérieur. Cet être ne parle pas seulement quand il est en face de nous, il parle aussi par notre bouche. Si l’on est initié aux secrets de l’existence universelle, le rapport entre les hommes apparaît de la manière suivante comme étant double : on rencontre des gens que l’on écoute. Puis on les quitte : on n’a plus besoin alors de les écouter quand on est suffisamment éloigné d’eux. – Mais on rencontre d’autres personnes que l’on écoute ; puis on peut les quitter, et elles parlent encore à travers notre propre être intérieur : elles sont là, elles parlent !

Eh bien, pour l’initié la chose se passe comme je viens de vous la décrire : il porte effectivement en lui, y compris le timbre de leur voix, les êtres qui agissent de cette façon sur lui. Pour les autres, les non-initiés, cela se passe davantage au niveau du sentiment, de la sensibilité, mais c’est cependant présent dans le subconscient, très fortement. On peut dire ceci : Quelqu’un rencontre un homme, s’en va chez d’autres qui le connaissent aussi, et suivant sa manière de s’exprimer, il dit : c’est un type magnifique ! Peut-être quelques autres disent-ils aussi : oui, il est magnifique ! C’est-à-dire qu’il l’a observé et qu’il émet sur lui un jugement avec son intelligence.

Mais nous ne nous comportons pas ainsi envers chacun, en trouvant qu’il est un type magnifique, ou bien un pauvre type ou tout autre chose de ce genre ; il y a effectivement des hommes qui déterminent directement notre volonté soit à obéir, soit à résister, cette volonté qui, comme je vous l’ai souvent exposé, mène en nous une sorte de vie endormie alors que par ailleurs nous sommes éveillés. Chez les non-initiés, ils ne parlent pas, mais ils vivent dans la volonté. Quelle différence y a-t-il ici en fait ?

Voyez-vous, quand on aborde des êtres qui ne vivent pas dans notre volonté, auprès desquels nous ne nous sentons pas incités à travailler en suivant leur trace, ou à leur résister, mais que nous nous contentons de juger, c’est que nous n’avons avec eux qu’un lien karmique ténu, que nous avons eu peu à faire avec eux dans la vie terrestre précédente. Les êtres qui pénètrent dans notre volonté, dont la pensée nous accompagne de telle sorte que leur forme s’imprime aussitôt en nous, que nous en gardons le souvenir, que nous rêvons d’eux encore éveillés, ce sont ceux avec lesquels nous avons eu beaucoup à faire dans des vies terrestres passées. Ce sont ceux avec lesquels nous avons un lien cosmique pour ainsi dire, qui passe par la porte de la Lune, tandis que dans la vie présente, à tout ce qui ne vit pas en nous avec la nécessité de l’existence lunaire, nous sommes liés par l’existence solaire.

C’est ainsi que se tisse notre destin. Et nous pouvons dire : l’homme est en effet un être polaire. Il a d’une part la vie de la tête, isolée, et qui a en effet une grande autonomie. Cette vie de la tête se dégage en fait constamment de tout ce qui, en l’homme, est existence cosmique, et physiquement déjà : le cerveau pèse en moyenne 1.500 grammes. Avec un tel poids, il devrait en fait écraser tous les vaisseaux sanguins qui se trouvent en-dessous. Songez un peu, un poids de 1.500 grammes sur les artères si délicates ! Mais non. Et pourquoi non ? Eh bien, parce qu’il repose dans le liquide céphalo-rachidien. Et si vous avez étudié un peu la physique, vous savez que tout corps perd dans l’eau une fraction de son poids égale au poids de l’eau qu’il déplace – c’est ce qu’on appelle le principe d’Archimède. En réalité le poids est d’environ 20 grammes, le reste n’apparaît pas parce que le cerveau nage dans le liquide céphalo-rachidien. Si bien qu’en vérité, dans notre corps, le cerveau n’est attiré vers en bas que par une force correspondant à 20 grammes, et absolument pas à 1.500 grammes. Le cerveau est isolé, il a une existence à part, et pour beaucoup d’autres choses encore.

Il est réellement placé de telle façon que quand nous nous déplaçons dans le monde, il ressemble à un être humain assis dans sa voiture. L’homme lui-même ne se déplace pas dans la voiture, c’est l’auto qui se déplace, et lui est immobile. Il en est bien ainsi, et le cerveau, porteur de notre intelligence, mène une existence solitaire. C’est pourquoi l’intelligence est en fait si indépendante de notre individualité. Aucun de nous ne possède une intelligence qui lui soit propre. Si c’était le cas, nous aurions beaucoup de mal à nous comprendre ! Nous ne pouvons nous comprendre que parce que nous avons la même intelligence – bien que la ressemblance soit plus ou moins grande, il y a des différences de degré. L’intelligence a quelque chose de général.

C’est pourquoi les hommes se comprennent grâce à elle, qui est indépendante de nos qualités particulières. Et la réalité directement présente dans la destinée humaine, et donc aussi une rencontre entre deux êtres humains, agit sur l’intelligence et sur les impulsions de la sensibilité qui se rattachent à celle-ci. Nous parlons alors du « type magnifique », en lequel rien ne nous intéresse par ailleurs, sinon qu’il agit sur notre intelligence ; tout ce qui en nous n’est pas karmique agit sur notre intelligence ; tout ce qui est en nous karmique, qui nous lie en tant qu’hommes conformément à ce que nous avons vécu avec les individualités humaines qui se présentent à nous dans les corps, cela agit sur notre volonté, à travers les profondeurs du domaine de la volonté humaine. Et il en est ainsi : avant que nous nous trouvions face à face avec un être avec lequel nous sommes karmiquement liés dans la vie, la volonté agit. En effet, la volonté n’est pas toujours éclairée par l’intelligence. Songez donc à toutes les ombres qui agissent en elle !

Le plus obscur, c’est ce que porte le karma qui amène deux êtres à se rencontrer de sorte qu’à la manière dont leur volonté est saisie, ils remarquent l’action du karma. Au moment où ils font connaissance de visu, l’intelligence commence à agir. Et ce qui est tissé par l’intelligence peut certes devenir à nouveau la base d’un karma futur. On peut déjà dire : dans l’essentiel – mais non entièrement – le karma a exercé son action concernant deux hommes qui sont liés karmiquement, quand la rencontre a eu lieu. Ce qu’ils font encore dans le prolongement de l’inconscient, c’est seulement cela qui agit dans le sens du karma. Mais beaucoup, beaucoup de choses sont insérées dans la destinée qui justement n’agissent que sur l’intelligence, ses sympathies et ses antipathies. C’est là que le passé et l’avenir, l’existence lunaire et l’existence solaire s’articulent l’une avec l’autre. Le fil du karma qui est lié au passé forme un tissu commun avec le fil qui se prolonge vers l’avenir.

Nous pouvons plonger très exactement le regard dans l’existence universelle. Car lorsque nous regardons au-dehors quand le matin le Soleil se lève, quand la nuit nous observons la Lune, nous avons dans cette œuvre commune, dans cette réciprocité que nous pressentons, tout d’abord une image de l’interférence dans notre propre être de la nécessité et de la liberté dans la destinée. Et si nous avons une idée réelle de cette action commune de la nécessité et de la liberté dans la destinée humaine, et que munis de cette connaissance nous portons le regard en arrière, le Soleil et la Lune commencent à nous dévoiler leur propre spiritualité. Alors nous ne parlons plus seulement comme le physicien naïf qui dit, quand il regarde la Lune : elle renvoie la lumière du Soleil – nous parlons, en percevant ce rayonnement reflété par la lumière de la Lune, qui est la même chose que la lumière du Soleil, de l’activité et de l’animation du destin cosmique.

Nous apprenons alors à connaître par notre propre destinée humaine le destin cosmique. Alors seulement nous unissons vraiment notre destinée humaine au destin cosmique. C’est ainsi que l’homme doit à nouveau pénétrer dans le sentiment d’être dans le cosmos. De même que le doigt de l’homme n’est ce qu’il est qu’aussi longtemps qu’il est lié au corps humain si on le coupe, ce n’est plus un doigt, il ne l’est qu’aussi longtemps qu’il est lié au corps humain – de même l’homme n’a d’existence que parce qu’il est un fragment du cosmos. Seulement l’homme est orgueilleux, et le doigt serait probablement plus modeste s’il était conscient comme l’est l’être humain.

Mais peut-être ne serait-il plus modeste s’il pouvait constamment se détacher et se promener sur l’être humain – il lui faudrait seulement, pour rester un doigt, rester dans la sphère de l’homme ! Et il faut que l’homme, qui est en fait un être terrestre, reste dans la sphère de la terre pour être un humain. Il est tout autre chose, il est dans son être éternel lorsqu’il se trouve hors de la sphère terrestre dans l’existence prénatale, dans l’existence post-terrestre. Mais nous n’apprenons à connaître celles-ci que quand nous nous connaissons en tant que membre de l’univers. Et cela nous ne pouvons le faire en imaginant simplement notre lien avec l’univers ; nous ne le pouvons que quand nous apprenons, comme cela s’est fait à nouveau aujourd’hui, à nous lier progressivement par le sentiment aux différentes réalités concrètes de l’univers.

Nous ressentons alors que notre destinée est réellement une image du monde stellaire, du Soleil et de la Lune. Nous apprenons à porter le regard dans l’univers et à lire notre vie humaine dans la vie du grand univers. Puis à nouveau nous apprenons à porter le regard dans notre propre âme et à comprendre le monde d’après elle. Car personne ne comprend la Lune s’il ne comprend pas ce qu’est la nécessité dans la destinée humaine ; personne ne comprend le Soleil s’il ne comprend pas ce qu’est la liberté dans l’être humain. C’est ainsi que sont liées la nécessité et la liberté.

Afin que cette conception véritablement ésotérique puisse ainsi pénétrer dans nos cœurs, dans notre sensibilité, et puisse vivre plus efficacement encore dans le monde, nous avons tenté d’en donner les impulsions au Congrès de Noël au Gœthéanum. Et j’espère que ce qui s’est déroulé lors de ce Congrès de Noël pénétrera toujours plus dans la conscience de nos amis, de nos chers membres. Et dans ce sens, je voudrais attirer particulièrement l’attention sur cette Feuille pour les membres qui peut maintenant parvenir entre les mains de tout membre ; elle est intitulée « Ce qui se passe dans la Société anthroposophique » et parait chaque semaine depuis notre Congrès de Noël. Grâce à cette Feuille d’informations et à beaucoup d’autres choses qui se développent dans la Société anthroposophique, celle-ci doit à l’avenir participer à cette vie animée qui peut venir de l’anthroposophie.

L’isolement de nos branches devrait un peu cesser. C’est seulement par là que la Société anthroposophique devient un tout : du fait que celui qui appartient à une branche anthroposophique en Nouvelle-Zélande sait ce qui se passe dans une branche anthroposophique à Berne ou à Vienne, que celui qui est dans une branche anthroposophique à Berne sait ce qui se passe en Nouvelle-Zélande ou à New-York ou à Vienne. Il existera une possibilité pour cela. Et parmi les nombreuses choses que nous créons, ou tout au moins parmi les multiples choses que nous voulons créer en liaison avec ce Congrès de Noël, il y aura justement ceci : cette Feuille d’informations sera effectivement un organe de transmission pour tout ce qui se fera d’anthroposophie dans le monde. Il sera seulement nécessaire de comprendre cette Feuille d’informations, et l’on saura aussi ce qu’il convient de faire pour qu’elle soit bonne.

Pendant que je parle ici, on distribue à Dornach en ce moment le troisième numéro de cette Feuille d’informations, dans lequel j’ai exposé comment chaque membre individuellement peut contribuer à ce qu’elle soit réellement une image reflétant l’activité anthroposophique dans le mouvement anthroposophique. C’est seulement parce que je crois que pour cela, il est nécessaire que vraiment l’on cultive mieux l’anthroposophie dans la Société anthroposophique que ce n’a été fait jusqu’ici – je ne veux pas dire quant à la matière, mais mieux quant à l’intensité, à l’enthousiasme et à l’amour – c’est pourquoi j’ai décidé, alors que selon les usages en vigueur dans le monde j’aurais abondamment le droit de prendre ma retraite – à l’âge où on le fait – c’est seulement parce que je pense ainsi que je me suis décidé à recommencer.

Après avoir dès 1912 laissé à d’autres le soin de diriger personnellement la Société anthroposophique, je me suis décidé à recommencer et à m’imaginer que je suis jeune à nouveau et que je pourrais tout à fait agir. Et j’aimerais, mes chers amis, que l’on comprenne réellement dans ce sens qu’un certain intérêt plus vivant pour une vie plus animée dans la Société anthroposophique apparaisse. C’est de cela vous pouvez le lire dans le « Gœthéanum » et dans la Feuille d’informations, ceux d’entre vous qui n’étiez pas à Dornach – de ce qui s’est accompli au Congrès de Noël, que j’aimerais qu’une parole spirituelle puisse parvenir vraiment à chaque membre individuellement. Par là, on parviendra à ce qu’à nouveau une vie ésotérique réelle gagne la Société. C’est dans ce but qu’a été fondée à Noël l’Université de Science spirituelle : pour qu’à nouveau une vie ésotérique puisse pénétrer dans notre Société anthroposophique. Cela pourra venir.

Les paroles que j’ai prononcées à votre intention aujourd’hui, mes chers amis, j’ai voulu les prononcer pour qu’en même temps elles expriment ceci : Que puisse à nouveau pénétrer parmi nous une vie ésotérique de la manière qui vous sera exprimée de plus en plus, et qui pourra être réalisée grâce à ce qui, à l’avenir, pourra émaner de Dornach, le lieu où se trouve la Société universelle, fondée à Noël. Que puissent les chers membres de cette branche bernoise contribuer beaucoup à ce que nous voudrions si volontiers faire à Dornach pour le mouvement anthroposophique, selon les forces que nous avons.

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DEUXIÈME CONFÉRENCE

Berne, 16 avril 1924

Il a déjà été exprimé ici, dans le cercle de nos amis anthroposophes de Berne, comment le Congrès de Noël au Gœthéanum était destiné à introduire un caractère nouveau dans le mouvement anthroposophique. La conscience de ce nouveau caractère ne saurait être soulignée trop souvent. Car il s’agit certes de ceci : avant ce Congrès de Noël – dans la pratique tout au moins, bien que peut-être pas partout – on concevait la Société anthroposophique comme une sorte de société administrant ce qui forme le contenu et l’impulsion vitale de l’anthroposophie. Les choses sont pour l’essentiel apparues ainsi depuis que la Société anthroposophique s’est rendue indépendante de la Société théosophique.

L’évolution de cette Société anthroposophique ne s’est pas poursuivie comme elle aurait pu le faire sous cette condition que je n’aurais assuré moi-même aucune fonction directrice ou analogue, mais que j’aurais occupé une position de parfaite liberté au sein de la Société. Cependant, on a en fait pris rarement note de ce qui aurait pu se développer sous cette condition. C’est ainsi qu’environ à partir de l’année 1919 – après les années de guerre où il fut difficile de diriger la Société anthroposophique – toutes sortes d’aspirations se firent jour en son sein, aspirations issues de telles ou telles ambitions dans le cercle des membres, et qui au fond ont exercé une action préjudiciable à la cause anthroposophique, préjudiciable dans le sens que par là justement l’hostilité du monde extérieur s’est particulièrement manifestée. Il est tout à fait naturel, mes chers amis, que lorsque de telles aspirations apparaissent au sein d’une Société qui repose sur une base occulte, on soit finalement obligé – de par la réalité ésotérique – de laisser ces choses se faire. Car imaginez qu’à tout ce qui voulait se constituer là, j’aie mis obstacle d’emblée, la plupart des personnes concernées diraient aujourd’hui : oui, si seulement ceci ou cela s’était réalisé, les choses auraient évolué favorablement ! Or, on peut bien le dire, la position du mouvement anthroposophique dans le monde devint de plus en plus difficile.

Je ne mentionnerai pas les détails, mais travaillerai davantage à dégager les aspects positifs ; je veux dire seulement qu’il est justement nécessaire, en face de tout ce qui est apparu de négatif dans la Société, de faire une place à ces aspects positifs. Une fondation positive – comme je l’ai souvent mentionné avant le Congrès de Noël au Gœthéanum – comme le mouvement anthroposophique, qui est en fait un courant spirituel dirigé par des puissances et par des forces spirituelles, issues du monde suprasensible, et qui ne font que se manifester ici dans le monde physique, ne devait pas être confondue avec la Société anthroposophique, qui est justement une société gérant – dans la mesure où elle le peut – et cultivant l’impulsion anthroposophique.

Or, depuis le Congrès de Noël au Gœthéanum, tout cela a complètement changé. Et c’est seulement dans la perspective de ce changement qu’avait un sens le fait d’en assurer moi-même la présidence, avec un comité formant un organisme unitaire et avec lequel on peut et on doit travailler très intensément pour le mouvement anthroposophique. La condition à remplir est celle-ci : désormais le mouvement anthroposophique ne doit faire qu’un avec la Société anthroposophique. Ce qui n’était donc pas vrai avant le Congrès de Noël a totalement changé depuis. Il faut que désormais la Société anthroposophique fasse corps avec le mouvement anthroposophique tel qu’il se présente dans le monde. Par là il est devenu nécessaire que l’impulsion ésotérique qui passe à travers tout le mouvement anthroposophique apparaisse aussi réellement dans l’ensemble de la constitution de la Société anthroposophique. C’est pourquoi, depuis ce Congres de Noël à Dornach, il faut absolument que soit reconnu que cette institution du Comité directeur de Dornach est elle-même une réalité ésotérique, qu’un courant vraiment ésotérique passe à travers la Société, et que le fait d’avoir institué le Comité directeur soit considéré comme un acte ésotérique. C’est sous cette condition que ce Comité a été constitué.

Il faut en outre retenir que désormais, la Société anthroposophique n’est pas seulement une institution gérant l’anthroposophie, mais que l’anthroposophie elle-même doit se réaliser dans tout ce qui se passe dans la Société anthroposophique. L’activité elle-même doit être anthroposophique. C’est là, semble-t-il, quelque chose qui ne pénètre dans la conscience que très difficilement. Il faudrait pourtant que peu à peu, cette transformation fondamentale s’accomplisse dans la conscience de nos amis.

Il a tout d’abord été tenté, dans la Feuille pour les membres adjointe au Gœthéanum, d’apporter à la Société ce qui peut lui donner une substance cohérente, ce qui peut pour ainsi dire y introduire un courant de pensée cohérent qui puisse, à travers le mouvement, servir le spirituel qui afflue ; ce qui rend possible un courant de pensée cohérent, en particulier par la formulation hebdomadaire de principes directeurs qui doivent pour ainsi dire être le germe donnant la base de ce qui se fera dans les branches. Il est vraiment singulier qu’on méconnaisse encore ce qu’est le mouvement anthroposophique.

J’ai reçu il y a quelque temps une lettre d’un jeune membre de la Société anthroposophique. Cette lettre traitait de l’insertion – pour ici, pour la Suisse, cela n’a pas d’importance, je cite le fait comme exemple de l’insertion dans la Société anthroposophique de la Communauté pour le renouveau chrétien. Or, à un certain moment, étant ici à Dornach, j’ai souligné comment doit être conçu le rapport de cette Communauté des chrétiens avec la Société anthroposophique. J’ai souligné à l’époque que je ne puis en aucune façon, dans la Société anthroposophique, être considéré comme le fondateur de la Communauté des chrétiens, mais que cette Communauté des chrétiens a été constituée par moi – j’ai employé à ce moment l’expression « en tant que personne privée » – à côté de la Société anthroposophique.

La lettre se réfère à cette expression de « personne privée » après avoir dit qu’un renouveau religieux ne peut s’accomplir grâce à un être humain, mais seulement et uniquement du fait qu’une impulsion spirituelle venue des sphères supérieures pénètre à nouveau les impulsions terrestres : on ne peut espérer un renouveau religieux que de l’action des puissances divines et spirituelles elles-mêmes. Ce qui est tout à fait juste. Mais ici on oublie peut-être une chose – et il est nécessaire que cela soit complètement compris dans la Société anthroposophique. Ce qui doit être compris, c’est ceci : que le mouvement anthroposophique en tant que tel – et en lui résident aussi les sources du mouvement de renouveau chrétien – ne doit certes pas son origine à une impulsion simplement humaine, mais que justement il est ce qui a pris place dans le monde sous l’influence et grâce à l’impulsion de puissances spirituelles divines.

C’est seulement en considérant l’anthroposophie elle-même comme une réalité instituée par l’esprit et parcourant ésotériquement la civilisation que l’on pourra alors, quand autre chose naîtra des sources de l’anthroposophie, avoir une opinion juste, et qu’une objection comme celle que présente cette lettre ne sera pas possible. Il faut que soit présente la conscience que dorénavant, la Société anthroposophique est dirigée ésotériquement à partir du Gœthéanum.

A ceci se relie le fait qu’un courant complètement nouveau passe à travers tout ce qui est maintenant considéré comme appartenant au mouvement anthroposophique. C’est pourquoi, mes chers amis, vous remarquerez aussi que depuis ce temps, il est parlé tout autrement qu’auparavant. A l’avenir, rien d’autre n’importera, sinon la présence, dans toutes les mesures prises dans le mouvement anthroposophique, identique à la Société anthroposophique, d’une responsabilité vis-à-vis des puissances spirituelles. Mais il faut que cela soit compris comme il faut. Et ce qu’il faut notamment comprendre, c’est que déjà le titre « Société Anthroposophique Universelle » ne doit pas être employé lors d’une manifestation quelconque sans qu’on se soit d’abord entendu avec le Comité directeur de Dornach ; que ne soit pas utilisé ensuite quelque chose qui a été inauguré à Dornach sans qu’on se soit mis dans le rapport convenable avec le Comité directeur de Dornach.

Je suis obligé de mentionner cela, parce qu’il arrive constamment que, par exemple, des conférences soient faites sous la dénomination de Société Anthroposophique Universelle sans que l’autorisation en ait été demandée à Dornach. On se sert de choses qui sont de nature ésotérique, comme des formules par exemple, sans fonder ce comportement sur un accord avec le Comité directeur, ce qui est absolument nécessaire ; car nous avons à faire à des réalités, et non à de quelconques mesures administratives ou à des formalités. Il faut donc, pour toutes ces choses et d’autres analogues, requérir un accord ou adresser une demande au secrétaire du Comité directeur de Dornach. En l’absence de cet accord, la manifestation prévue est considérée comme n’ayant pas son origine dans le mouvement anthroposophique. Ce qui devrait apparaître d’une façon quelconque.

Les choses sont maintenant telles que tout élément bureaucratique, quel qu’il soit, toute forme strictement administrative doivent à l’avenir disparaître de la Société anthroposophique. Le lien existant au sein de la Société est purement humain, ne concerne que l’humain. Il m’est peut-être permis de mentionner ici que la chose apparaît déjà en ceci : dorénavant, les douze mille cartes bleues qui vont être établies seront signées de ma main. On m’a conseillé de faire un tampon qui y serait apposé. Je ne le ferai pas. Ce n’est qu’une mesure de peu d’importance, mais la chose est quand même différente quand je laisse mon regard se poser sur le nom d’un membre, et qu’ainsi un lien, quoiqu’abstrait, mais cependant personnel, s’établit. Bien qu’il s’agisse d’une affaire extérieure, elle doit montrer que nous rechercherons à l’avenir à établir des rapports personnels, humains.

C’est pourquoi par exemple, récemment à Prague, lorsqu’il nous fut demandé si la Société nationale de Bohème pouvait devenir membre de la Société anthroposophique, il a été décidé que cela n’était pas possible : seuls des individus peuvent devenir membres de la Société anthroposophique, et peuvent ensuite se rassembler pour former des groupes. Mais ils deviennent membres en tant qu’individus et possèdent une carte individuelle. Les personnes morales, qui ne sont donc pas des hommes, ne peuvent en avoir. De même, les statuts n’établissent rien, ils décrivent simplement ce que le Comité directeur de Dornach, qui doit être compris dans un sens ésotérique, veut, de sa propre initiative, faire pour le mouvement anthroposophique. Toutes ces choses doivent, à l’avenir, être prises très profondément au sérieux ; c’est seulement ainsi qu’il sera possible de créer dans la Société anthroposophique ce dont l’absence aurait signifié pour moi l’impossibilité de prendre en charge sa direction.

Grâce au Congrès de Noël, toute notre activité, tout notre travail doivent en toutes choses recevoir un élan nouveau. C’est pourquoi, à l’avenir, il sera parlé en puisant entièrement à l’esprit, il sera parlé de façon telle que des choses comme celles qui se sont passées ces derniers temps ne pourront plus se produire. Voyez-vous, une grande partie de l’hostilité à notre égard est née du fait que bien des choses au sein de la Société avaient le caractère d’une provocation. Certes, à cette hostilité s’ajoutent toutes sortes de choses de mauvais aloi, mais à l’avenir on ne pourra plus observer vis-à-vis de l’hostilité la même attitude qu’autrefois.

Car les cycles sont à la disposition de chacun, on les trouve au Philosophisch-Anthroposophischer Verlag. Nous ne permettrons pas qu’on fasse de la publicité pour eux en librairie, mais ils seront accessibles à tous. Cela suffit déjà à réduire à néant l’affirmation selon laquelle la Société anthroposophique serait une société secrète, détenant des écrits secrets. Mais à l’avenir, bien des choses passeront dans le mouvement anthroposophique à propos desquelles on ne peut avoir aucun lien avec un monde extérieur hostile quelconque. Une grande partie de ce qui, à l’avenir, affluera dans l’enseignement de la Société anthroposophique sera d’une nature qui provoquera une hostilité toute spontanée de la part de ceux qui sont à l’extérieur, mais une hostilité dont on ne se souciera pas parce qu’elle est toute naturelle.

C’est dans cet esprit que je voudrais vous parler notamment du fait que la compréhension de l’évolution historique de l’humanité apparaît sous un tout autre jour lorsqu’on procède avec sérieux à l’étude des rapports karmiques dans le devenir du monde.

Voyez-vous, lors de la toute première assemblée qui se tint à Berlin pour la fondation de la Section allemande de la Société théosophique à cette époque, je choisis un certain titre pour une conférence que je voulais y faire. Ce titre était : Exercices pratiques sur le karma. Je voulais à ce moment introduire ce qui doit se faire maintenant. Je veux prendre très au sérieux l’étude du karma.

A l’époque, il y avait dans la Section allemande de la Société théosophique certains membres âgés qui furent pris littéralement de tremblements à l’idée que j’avais l’intention de commencer un travail ésotérique. Et en effet, l’atmosphère n’y était pas favorable. On pouvait constater combien peu les âmes y étaient préparées. Sous la forme que je voulais lui donner alors, le thème Exercices pratiques sur le karma ne put absolument pas être mis en valeur. Les circonstances rendirent nécessaire qu’il soit en fait traité d’une façon beaucoup plus exotérique que ne le comportait mon intention. Mais maintenant qu’un travail préparatoire de deux décennies a été accompli, il faut enfin entreprendre une étude véritablement ésotérique. C’est ainsi que put avoir lieu à Dornach le Congrès de Noël, qui introduisit l’ésotérisme dans la Société, et l’on peut maintenant se rattacher à ce moment où l’intention naquit d’introduire ce caractère ésotérique dans la Société.

Comment apparaît en réalité l’évolution historique de l’humanité lorsque nous portons le regard sur les vies terrestres successives telles qu’elles se révèlent à l’homme ? Songez donc, mes chers amis, lorsqu’une personnalité apparaît qui assume quelque fonction de direction, de guide dans l’évolution, il nous faut dire : cette personnalité porte en elle une individualité, une âme qui fut souvent présente dans la vie terrestre, et qui y apporte les impulsions provenant de vies terrestres précédentes. Nous la comprenons en réalité seulement quand nous la comprenons en fonction de sa vie terrestre antérieure. Nous voyons en même temps par là que ce qui agissait dans les époques passées de l’histoire universelle est apporté par les humains eux-mêmes.

Ce qui vit aujourd’hui dans la civilisation est né des hommes d’un ample présent. Mais ces hommes sont les mêmes âmes qui étaient présentes dans des périodes antérieures, ont assimilé ce qu’apportaient les civilisations précédentes, et l’apportent eux-mêmes dans le présent. Il en va de façon analogue pour les autres époques. Si bien que l’on ne peut comprendre le courant continu des impulsions civilisatrices que si l’on peut percevoir ce qui a été apporté par les âmes d’une époque dans une autre. C’est cela qui constitue une histoire concrète en face de celle qui est abstraite, dans le cadre de laquelle on ne parle que d’idées agissant dans l’histoire universelle ou de volonté morale, d’impulsions morales générales qui transportent les choses d’une époque dans une autre.

Les porteurs de ce qui provient d’autres périodes de culture, ce sont les âmes humaines elles-mêmes, car elles se réincarnent constamment. C’est seulement alors, lorsqu’on considère tout d’abord la manière dont s’est faite l’histoire, et comment les hommes eux-mêmes qui ont vécu des existences répétées en ont transporté le contenu d’une époque dans l’autre, que l’on comprend comment on est soi-même devenu, comment on a apporté ce qui est le fondement du destin du corps, du destin favorable ou défavorable. C’est seulement alors que se dévoilent les secrets, les grandes énigmes du devenir historique.

J’aimerais maintenant montrer aujourd’hui, à l’aide de trois exemples, comment le karma agit à travers des personnalités concrètes : l’un de ces exemples nous conduira plutôt vers le grand théâtre de l’histoire, les deux autres concerneront davantage des réincarnations individuelles.

Voyez-vous, dans notre civilisation moderne, il y a beaucoup de choses qui en fait ne sont pas complètement en accord avec le christianisme, avec l’évolution chrétienne : la science moderne avec tous les éléments qui pénètrent jusque dans l’école primaire, de telle sorte que les humains qui ignorent tout de la science ont une activité pensante marquée par son esprit. En fait, ces impulsions ne sont pas chrétiennes. D’où proviennent-elles ?

Vous savez tous qu’environ un demi-millénaire après la fondation du christianisme s’est répandu l’arabisme inspiré par Mahomet. Lorsqu’on suit tout d’abord son cheminement, on voit Mahomet fonder une doctrine qui, en un certain sens, s’est opposée au christianisme. Dans quelle mesure s’y est-elle opposée ? – Voyez-vous, un élément inhérent au christianisme, c’est qu’en son noyau central vivent les trois formes de la divinité : le Père, le Fils et l’Esprit. Ceci nous ramène aux Mystères du passé qui faisaient franchir aux humains, dans leur évolution ascendante, quatre degrés préparatoires, puis trois degrés supérieurs. Lorsque l’être humain atteint le cinquième, il apparaît comme le représentant de l’Esprit, au sixième comme le représentant du Christ, au septième, le degré suprême, comme le représentant du Père. Je ne voulais que mentionner cela.

Cette Trinité apporte la possibilité d’une impulsion vers la liberté dans l’évolution du christianisme. Lorsque le regard s’élève vers Dieu le Père, on trouve en lui cette spiritualité qui vit dans toutes les forces de l’univers émanant de la lune vers l’existence terrestre. Or, au sein de cette existence terrestre, les forces qui émanent de la Lune sont celles qui ont à voir avec les impulsions de la germination physique, donc, chez l’homme, de la formation physique. Naturellement, il faut toujours être au clair sur ce point : cette formation de l’homme physique a un aspect spirituel. Nous descendons de l’existence pré-terrestre, nous nous unissons à un corps physique. Et tout ce qui se passe là, et qui, à partir de la naissance, fait prendre place à l’homme dans la vie terrestre, c’est une création de Dieu le Père, c’est une création destinée à la terre par les forces de la Lune.

Du fait que l’homme, durant la vie terrestre, est soumis aux forces lunaires, il est également soumis lorsqu’il prend place dans l’évolution terrestre, à des impulsions bien déterminées. C’est pourquoi aussi une religion lunaire, une religion expressément du Père – comme le fut la religion de l’antiquité hébraïque – est entièrement orientée de façon à ne donner de la valeur en l’homme qu’à ce qui en lui vient des forces de Dieu le Père, des forces lunaires. Mais lorsque le christianisme fut fondé, d’antiques vérités mystériques étaient encore présentes dans l’entourage du Christ, qui reportaient par exemple à des institutions bien déterminées datant de la période de civilisation post-atlantéenne la plus reculée, à des institutions qui paraîtraient tout à fait grotesques à l’homme d’aujourd’hui, mais étaient cependant fondées dans la nature humaine.

Voyez-vous, quand durant la première civilisation post-atlantéenne, celle que nous avons appelée la période proto-hindoue, l’être humain atteignait l’âge de 30 ans, il passait dans la vie terrestre par une transformation radicale, par une métamorphose. Une transformation si radicale que pour l’exprimer en termes actuels, modernes, on dirait qu’il pourrait arriver ceci : cet homme qui avait passé la trentième année en rencontrait un autre bien connu de lui, avec lequel il était peut-être lié d’amitié, et qui n’avait pas encore 30 ans. Celui-ci lui adresse la parole, il veut le saluer. Celui-là, qui a passé 30 ans, ne comprend pas ce qu’il veut : avec la trentième année, il a oublié tout ce qu’il a vécu sur la terre !

Et l’impulsion qui dans la vie continuait d’agir en lui, lui était donnée par les Mystères. Ainsi en était-il dans les temps les plus reculés de l’évolution, après la catastrophe atlantéenne. Pour apprendre ce qu’il avait vécu auparavant, il lui fallait tout d’abord s’informer, et il l’apprenait de la petite communauté présente autour de lui. A 30 ans, l’âme était si profondément transformée qu’il était devenu un homme tout nouveau. Il commençait une nouvelle existence, comme il l’avait fait au moment de sa naissance. A cette époque, une chose lui était très claire : jusqu’à la trentième année les forces de la jeunesse agissaient ; ensuite, il fallait que les Mystères, porteurs d’impulsions réelles, fassent en sorte qu’il continue à mener dans son âme une existence d’homme. C’est ce que faisaient les Mystères, parce qu’ils détenaient les secrets du Fils.

Le Christ vivait déjà en un temps où les secrets du Fils tels que je viens de les esquisser s’étaient évanouis complètement et n’étaient plus connus que de petits cercles. Cependant, par l’expérience qu’il vécut dans sa trentième année, le Christ put se révéler comme étant celui qui, le dernier, avait reçu l’impulsion du Fils, et même l’avait reçue directement du cosmos, comme on doit la recevoir pour être après 30 ans dépendant des forces du Soleil, comme on l’avait été auparavant de celles de la Lune. Le Christ a fait comprendre aux hommes que l’entité du Fils en lui était cette entité solaire qu’on attendait autrefois dans les Mystères, mais comme une chose qui n’était pas présente sur la terre.

Ainsi l’humanité a-t-elle été guidée à porter son regard sur le Christ – comme on avait, dans les anciens Mystères, contemplé les secrets de la force solaire – pour dire : Maintenant le secret du soleil a pénétré en l’homme. Mais cela a été complètement extirpé dans les premiers siècles chrétiens. La sagesse stellaire, la sagesse cosmique a été extirpée, et il s’est formé peu à peu du Mystère du Golgotha une conception matérialiste qui ne connaît le Christ que comme l’être qui certes a vécu en Jésus, mais qui par ailleurs veut tout ignorer de ce qui le concerna.

Dans les premiers siècles chrétiens, ceux qui le savaient pouvaient dire : A côté de Dieu le Père, il y a Dieu le Fils ou le Dieu Christ. Dieu le Père régit ce qui en l’homme est implanté par la nécessité, parce que c’est né avec lui et agit en lui comme les forces de la nature. C’est ainsi que la religion hébraïque s’est constituée. Le christianisme place à côté de cela la force du Fils, le Créateur qui pénètre dans son âme pendant le cours de la vie humaine, qui le libère et le fait renaître à lui-même afin qu’il puisse devenir dans l’existence terrestre quelque chose qui n’ait pas été déterminé avant la naissance par les forces lunaires. Telle était l’impulsion essentielle du christianisme durant les premiers siècles.

Contre cette impulsion, le mahométisme s’est dressé avec ce principe qui a une grande influence : il n’existe pas de dieu en dehors de celui que Mahomet doit proclamer. – C’est un retour en arrière vers les temps pré-chrétiens, sous une forme seulement un peu renouvelée parce qu’elle est apparue un demi-millénaire après la fondation du christianisme. Ainsi a-t-on fait du dieu de la nature, de Dieu le Père, le dieu unique, qui n’est pas le dieu de la liberté, qui n’est pas un dieu qui conduise les hommes vers la liberté. Ce qui favorise au sein de l’arabisme, ce champ dans lequel se répand le mahométisme, un renouveau des anciennes cultures. Et en effet, dans différents centres de civilisations de l’Orient s’accomplit un renouveau de cultures très anciennes, excluant le christianisme, et qui se répand en même temps que les campagnes militaires que l’arabisme mène d’est en ouest, en Afrique, encerclant, dirais-je, le christianisme dans un courant de rénovation d’anciennes cultures.

Un foyer brillant de cet arabisme exista en Asie à la cour d’Hârûn-al-Raschid au temps où Charlemagne régnait en Europe. Mais tandis que ce dernier put à peine faire mieux que d’apprendre à lire et à écrire, et à développer les formes primitives de la culture, une civilisation grandiose animait la cour d’Hârûn-al-Rashid. Hârûn n’était peut-être pas un très bon esprit, mais c’était un esprit d’envergure, pénétrant, génial, un esprit universel au meilleur sens du mot. Il rassemblait à la cour tous les sages qui étaient porteurs des connaissances que l’on pouvait avoir à l’époque : poètes, philosophes, médecins, théologiens, architectes, tout cela vivait, réuni par son grand esprit, à la cour de Hârûn-al-Rashid.

Or, à cette cour de Hârûn-al-Rashid vivait un esprit important, tout à fait éminent, qui – non à l’époque dans l’incarnation présente à cette cour, mais dans une incarnation précédente – avait été un véritable initié. Vous vous demanderez : Mais un initié, en passant par une suite d’incarnations, ne reste donc pas un initié ? – On peut avoir été dans une époque antérieure un initié profond, mais il faut, à une époque ultérieure, utiliser le corps, subir l’éducation qui sont le produit de cette époque. Il faut alors conserver dans son subconscient les forces qui proviennent de l’incarnation précédente. Il faut ensuite que se développe en l’être ce qui est conforme à la civilisation dans laquelle on vit. C’est ainsi que vivent des hommes qui, extérieurement, semblent être comme le produit de leur civilisation ; mais à travers leur manière de vivre, on perçoit en eux des impulsions plus profondes : ils étaient autrefois initiés, cela ne s’est pas perdu, et dans leur subconscient ils agissent aussi en conséquence ; mais ils ne peuvent pas faire autrement que s’adapter à ce que la vie culturelle leur accorde.

Telle était la personnalité dont la tradition dit qu’elle a, à la cour de Hârûn-al-Rashid, mis au point une organisation grandiose pour toutes les sciences, n’étant à l’époque justement qu’un des plus grands sages de son temps, dont l’esprit était doué d’un talent d’organisateur d’une telle envergure que beaucoup de ce qui a agi à la cour de Hârûn-al-Rashid est venu de lui.

Puis l’arabisme se répandit durant des siècles. Nous connaissons les guerres que l’Europe dut faire pour le maintenir dans ses limites. Mais cela ne réglait pas tout : les âmes qui ont agi dans le champ de l’arabisme passent par le porche de la mort, continuent d’évoluer à travers le monde spirituel, et d’une certaine façon, en restent à leur manière d’agir. Ainsi en est-il des deux individualités de Hârûn-al-Rashid et du sage conseiller qui vivait à sa cour.

Suivons tout d’abord le premier. Il franchit le porche de la mort, continue d’évoluer à travers le monde spirituel. L’arabisme est refoulé dans sa forme extérieure ; le christianisme implante en Europe du Centre et en Europe occidentale le caractère exotérique qu’il a progressivement adopté. Mais autant il est peu possible d’agir en Europe dans le sens du mahométisme, de l’arabisme sous sa forme ancienne, autant il devient possible aux âmes de ceux qui avaient vécu à la cour de Hârûn-al-Rashid au sein de cette brillante civilisation et en avaient reçu l’impulsion, de continuer justement à agir dans le sens de cette impulsion.

Nous voyons alors Hârûn-al-Rashid lui-même se réincarner dans la personnalité célèbre de Baco de Verulam, cet esprit anglais éminent sous l’influence duquel se trouve toute la pensée scientifique moderne, et avec elle beaucoup de ce qui vit maintenant dans les hommes. A partir de Londres, de l’Angleterre, Hârûn-al-Rashid ne pouvait pas répandre une culture, une civilisation sous une forme strictement arabe, cette âme devait utiliser la forme que l’Occident rendait possible. Mais le caractère fondamental, la démarche foncière de ce que Baco de Verulam a répandu sur le mode de pensée européen, c’est l’ancien arabisme sous une forme nouvelle. Et c’est ainsi que l’arabisme vit justement dans le mode de pensée scientifique d’aujourd’hui, parce que Baco de Verulam est Hârûn-al-Rashid réincarné.

Le sage qui avait vécu à sa cour franchit également le porche de la mort, mais il suivit un autre chemin. Il ne pouvait pas plonger dans un courant spirituel aussi matérialiste, ce que Baco pouvait faire, il lui fallait rester au sein d’un courant plus spiritualisé. C’est ainsi qu’à l’époque où Baco de Verulam était actif, un autre esprit – celui-ci en Europe du Centre – fut actif, dont l’âme rencontra en quelque sorte ce qui émanait de Hârûn-al-Rashid réincarné. Nous voyons pour ainsi dire le courant de Bacon se déverser d’Angleterre en direction de l’Europe du Centre, d’ouest en est.

Du fait que l’âme a, dirais-je volontiers, rapporté d’Espagne et de France cette manière de voir de l’arabisme, on peut déjà comprendre qu’elle s’emplit d’un contenu différent de celui de l’âme qui franchit le porche de la mort, durant son périple à travers le monde spirituel fixe son regard sur l’Europe du Centre et de l’est, et tenait dans cette Europe du Centre dans la personne d’Amos Comenius. Ce qu’il a vécu à la cour d’Hârûn-al-Rashid en puisant à la sagesse orientale, il le renouvelle en étant au XVIIè siècle la personnalité qui adopta énergiquement cette idée : à travers l’évolution de l’humanité passe un élément spirituel, un élément spirituel structuré. On dit souvent familièrement que Comenius croyait au « règne millénaire ». Voilà une banalité.

En vérité, cela signifie que Comenius croyait à l’existence de périodes dans l’histoire de l’humanité, qu’il a admis une évolution spirituelle structurée de l’histoire universelle, et structurée par le monde spirituel. Il veut montrer qu’une réalité spirituelle parcourt de ses ondes et anime la nature tout entière : il écrit une Pansophia, une sagesse omniprésente. L’action d’Amos Comenius est marquée d’un trait spirituel profond. Et en même temps, il est un rénovateur de la pédagogie. On sait qu’il vise à la rendre concrète – mais autrement que le matérialisme, concrète en étant imprégnée d’esprit. Je ne puis ici en faire un exposé détaillé, je peux seulement indiquer que l’arabisme sous sa forme occidentale et l’arabisme sous sa forme orientale proviennent de ces deux impulsions spirituelles confluant en Europe du Centre.

Nous ne comprenons bien des choses qui vivent dans la civilisation de l’Europe du Centre que quand nous voyons ainsi des esprits ayant vécu à la cour d’Hârûn-al-Rashid rapporter eux-mêmes d’Asie en Europe – sous la forme nouvelle qu’il put prendre ce qui vient de l’arabisme. Nous voyons ainsi comment l’individualité humaine agit à travers les incarnations. Ceci peut ensuite, comme je l’ai dit à différentes occasions, être appliqué à notre propre incarnation. Mais il faut tout d’abord disposer d’exemples concrets.

Voyons d’abord un de ces exemples – qui probablement éveille l’intérêt avant tout dans ce pays* (*La Suisse), observons le poète suisse Conrad Ferdinand Meyer. Quand, au-delà de ses œuvres poétiques, nous fixons notre regard sur sa personnalité, elle peut bien éveiller un grand intérêt. C’est une étrange personnalité, ce Conrad Ferdinand Meyer. Chez lui, il en allait toujours ainsi : lorsqu’il composait ses poèmes progressant en rythmes merveilleux, on voit, quand on peut observer ces choses, que son âme avait à tout moment un penchant à quitter son corps.

Ce qui vit dans les merveilleuses formes des poèmes, et aussi de la prose poétique de Conrad Ferdinand Meyer, est bien une pure substance d’âme. Il a aussi, à plusieurs reprises, souffert dans sa vie d’un sort qui, lorsque cette séparation entre l’âme-esprit et le corporel-physique était trop marquée, lui valait des ombres dans la vie terrestre. Ce lien relâché de l’âme-esprit avec le corps physique – on le remarque lorsqu’on s’occupe des créations poétiques ou de la personnalité de Conrad Ferdinand Meyer. Cette individualité qui durant l’incarnation sous ce nom n’avait qu’un lien relâché avec le corps physique, il faut – c’est ce qu’on se dit tout d’abord – il faut que dans des vies antérieures elle ait vécu des expériences bien particulières.

Mais les investigations concernant des vies antérieures ne sont vraiment pas toujours aisées. Il faut passer par les déceptions les plus diverses, les refus les plus variés devant ce que l’on voudrait pénétrer par l’esprit. Ce que je dis ici des réincarnations n’est pas du tout destiné à satisfaire un appétit de sensationnel, mais à éclairer toujours plus profondément le devenir historique.

Lorsqu’on suit sa vie du regard, en partant justement de ce lien relâché entre l’âme-esprit et le corps physique, on est conduit vers une incarnation lointaine au VIè siècle après J-C., vers une individualité en laquelle on ne voit tout d’abord pas bien clair avec l’aide de l’intuition spirituelle grâce à laquelle on suit ces cheminements. Et en fait, on est à nouveau détourné de cette individualité qui vivait en Italie, et s’était adaptée là à la forme du christianisme qui se répandait. On ne parvient pas vraiment à l’aborder, et l’on est rejeté à nouveau vers l’incarnation de Conrad Ferdinand Meyer si bien qu’en fait, dans cette investigation d’une incarnation antérieure, alors qu’on croit déjà aborder l’incarnation du VIè siècle, on doit revenir à celui qui fut plus tard Conrad Ferdinand Meyer ; et alors, on ne comprend pas clairement le lien entre ces deux incarnations, jusqu’à ce qu’on découvre la solution de l’énigme. On s’aperçoit qu’en Conrad Ferdinand Meyer vit une pensée qui vous égare, une pensée qui a pris aussi une forme artistique, une pensée qui a passé dans la nouvelle intitulée Le Saint, qui traite de Thomas Becket l’évêque-chancelier de Canterbury au XIIè siècle, à la cour du roi Henry d’Angleterre.

Mais alors, lorsqu’on suit les enchaînements de pensées et de sentiments qui vivaient en Conrad Ferdinand Meyer tandis qu’il écrivait cette nouvelle, on pénètre vraiment dans la manière dont il œuvrait. On est en quelque sorte conduit d’un obscurcissement de la conscience vers la clarté, puis on fait retour. On se dit finalement : c’est une affaire bien particulière que cette pensée dans le récit de Conrad Ferdinand Meyer, elle ne s’explique pas d’emblée, il faut qu’elle soit profondément enracinée. On s’aperçoit alors qu’elle émane d’une impulsion active dans une vie terrestre passée, alors que l’individualité vivait en Italie, dans une cour de faible importance, et où elle a joué un grand rôle dans le cadre de l’évolution du christianisme : cette individualité a alors vécu quelque chose de particulier.

On s’aperçoit peu à peu qu’elle avait été, accompagnée d’une mission chrétienne, envoyée d’Italie en Angleterre. Cette mission a, à l’époque, fondé l’archevêché de Canterbury. L’individualité qui devait être plus tard Conrad Ferdinand Meyer avait été d’une part profondément touchée par un art répandu en Italie aux IVè et Vè siècles, et qui prit ensuite une forme plus élaborée, celle des mosaïques italiennes. C’est dans ce domaine qu’œuvrait l’individualité de Conrad Ferdinand Meyer. Imprégnée de l’impulsion du christianisme de l’époque, elle partit avec une mission chrétienne en Angleterre. Après avoir participé à la fondation de l’archevêché de Canterbury, elle fut assassinée par un chef anglo-saxon dans d’étranges circonstances.

Ce fait engendra dans l’âme une impulsion. Et lorsque cette âme revint au monde en la personne de Conrad Ferdinand Meyer, elle portait dans son subconscient l’empreinte du sort qu’elle avait alors subi. Le fait d’avoir été assassiné en Angleterre – il a quelque chose à voir avec l’archevêché de Canterbury ! De même qu’émerge parfois une impulsion dans le souvenir quand un mot retentit, cette impulsion « j’ai eu à faire une fois avec Canterbury » continua d’agir, et c’est ce qui poussa l’âme de Conrad Ferdinand Meyer à décrire – non pas sa destinée, cela restant dans le subconscient – mais le sort semblable de Thomas Becket, du chancelier d’Henry d’Angleterre, et qui était en même temps archevêque de Canterbury.

Cette anomalie psychique singulière de Conrad Ferdinand Meyer provoqua aussi le glissement qui fit que son propre destin se confondit avec l’autre, dont l’écrivain avait été informé par l’histoire. A l’époque de la Guerre de Trente ans, où une si grande confusion régnait en Europe du Centre, cette individualité vint à nouveau au monde, cette fois sous la forme féminine. Et c’est en cette personnalité féminine que le chaos régnant à cette époque exerça une influence profonde sur l’individualité. Cette femme épousa une personnalité en fait sans éducation, un sabreur qui devant la situation en Allemagne s’enfuit en Suisse dans le canton des Grisons.

C’est ainsi que le couple – la femme sensible aux impressions certes chaotiques, mais puissantes, de cette époque, l’homme plus terre à terre – séjourna dans le pays des Grisons. C’est là que fut reçu au milieu des événements qui, à l’époque, agitaient le monde, ce qui cherche à émerger dans Jürg Jenatsch. Les pensées et les sensations revivent donc chez Conrad Ferdinand Meyer, nées de ce qu’il a vécu de cette façon. La difficulté, c’est qu’il ouvrait son âme à ces impressions, mais qu’il devait les amener à se métamorphoser parce qu’il vivait dans le monde de telle façon qu’en réalité son être spirituel s’ouvrait toujours à des impulsions qui n’avaient pour effet une union avec son corps, avec son physique, que par un lien distendu.

Vous voyez ici quelque chose par quoi l’on peut montrer comment les impulsions du passé viennent agir d’une très singulière façon sur le penser, le sentiment, la sensibilité et la création artistique d’une personnalité. La vérité ne se dégage ici certainement pas grâce à des spéculations, à la réflexion qui suit une démarche intellectuelle quelconque, mais vraiment uniquement dans la contemplation spirituelle.

Les personnalités qui attirent le regard durant une de leurs vies terrestres sont ensuite d’un intérêt tout particulier en ce qui concerne leurs existences répétées. Voyez-vous, il y a là une personnalité qui est particulièrement attachante pour les gens d’ici, et qui permet de bien plonger le regard dans la manière dont les âmes passent à travers les existences terrestres. Lorsqu’on apprend à connaître vraiment ces choses, elles prennent un autre aspect que celui que l’on suppose. Nous avons là une âme que je pus rencontrer tout d’abord exerçant une sorte de fonction sacerdotale au sein de Mystères antiques. Une sorte de mission sacerdotale ; non pas un prêtre occupant le premier rang, mais un prêtre qui, par sa position au sein des Mystères, pouvait donner aux âmes une formation de haut niveau. Une personnalité noble, pleine de bonté dans cette incarnation passée, telle qu’elle avait grandie grâce aux Mystères.

A cette personnalité échut le sort d’être au service d’un marchand d’esclaves au premier siècle avant la fondation du christianisme, donc environ cent ans avant la naissance du Christ, et ce du fait des mœurs de l’époque ; d’être, sous les ordres d’une personnalité assez cruelle, chef d’une troupe d’esclaves qui devaient travailler durement et qui ne pouvaient être traités autrement qu’en fonction des mœurs de l’époque. Cette personnalité, il ne faudrait pas la méconnaître, la mal comprendre. Il faut concevoir les rapports humains dans les anciennes cultures autrement que dans la nôtre.

Il faut tout à fait comprendre qu’une personnalité aussi noble que celle dont je parle ait pu se réincarner environ cent ans avant la fondation du christianisme en la personne d’une sorte de chef appartenant à une grande troupe d’esclaves. Elle ne pouvait guère agir selon ses propres impulsions, ce fut là ce qui pesait sur son destin. Mais en même temps elle avait noué un lien singulier avec les âmes qui habitaient les esclaves condamnés à travailler durement. Cette personnalité obéissait en effet à l’autre, qui était cruelle – nous dirions aujourd’hui : à son chef. Mais en pareil cas, dans de telles situations, il naît des antipathies et des sympathies. Et lorsqu’ensuite cette personnalité qui avait parfois obéi, le cœur saignant, aux ordres reçus, passa par le porche de la mort, elle se trouva rencontrer les âmes qui lui vouaient une certaine haine. Ce sentiment se manifesta dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance et créa des liens psychiques et spirituels qui agirent comme impulsions en préparant la prochaine vie terrestre.

Naturellement, entre tous les humains qui ont à faire les uns avec les autres, il se forme des liens karmiques. En vertu du destin aussi, cette individualité dont je parle ici, une sorte de meneur d’esclaves liée karmiquement avec son chef, aux ordres duquel elle devait obéir, se rendit aussi d’une certaine manière coupable – j’aimerais dire : coupable-innocente – de tout ce que provoquait la cruauté du chef. Elle le suivait, non pas sous l’effet d’une impulsion propre, mais à cause des mœurs et de la situation d’ensemble, et c’est ainsi qu’un lien karmique les unissait. La préparation qui s’ensuivit dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance amena cette personnalité, qui avait été meneur d’esclaves, à revenir au monde au IXè siècle après J-C. sous la forme féminine.

Elle devint l’épouse de ce chef cruel et vécut dans cette alliance plus d’une chose qui était une compensation karmique à ce que j’ai appelé une sorte de culpabilité innocente devant les cruautés commises. Mais ce qui est vécu approfondit l’âme : bien des éléments présents dans l’ancienne incarnation de prêtre réapparurent, mais avec un caractère profondément tragique. La situation au IXè siècle amena des relations entre ce couple et de nombreuses personnes qui étaient les âmes réincarnées de ceux qui avaient vécu avec eux étant esclaves. En règle générale, les âmes humaines renaissent ensemble à la même époque. Et il en résulta à nouveau sur terre un lien dans la vie.

Les âmes qui autrefois avaient été surveillées par le meneur d’esclaves vivaient maintenant. en un même lieu, formant une commune plus ou moins importante, dont l’huissier, dirait-on – mais un huissier dans un sens élevé – était l’homme cruel. Et comme il avait à faire avec tous les habitants, il ne faisait que de pénibles expériences dans la commune, dont il n’était pas le responsable, mais pour laquelle il devait s’occuper de beaucoup de choses. La femme participait toujours à ces expériences. Nous voyons donc un groupe de gens se lier avec ces deux personnalités. Mais le karma qui avait lié ensemble les deux personnalités, le chef et le meneur d’esclaves, ce lien karmique s’était accompli. L’individualité qui avait été autrefois prêtre n’avait plus de lien avec le chef ; mais elle resta liée aux autres, parce que bien des choses étaient arrivées à ces âmes dont cette individualité avait été l’instrument dans l’incarnation située environ cent ans avant le Christ. Étant femme, elle accomplit bien des actes qui étaient des bienfaits pour la commune, certes avec une grande bonté d’âme, pourtant conciliable avec le caractère infiniment tragique de ce qu’elle vivait.

Toutes ces expériences communes qui nouaient des liens karmiques se poursuivirent, et lors d’une nouvelle traversée de la vie entre la mort et une nouvelle naissance après le IXè siècle, en allant vers notre époque, de nouvelles impulsions se formèrent qui engendrèrent de nouveaux liens entre ces êtres humains. Et ils revinrent au monde ensemble, non plus en formant une collectivité extérieure ; cependant ceux qui avaient été autrefois les esclaves, puis avaient formé une communauté, naquirent au moins à nouveau à la même époque, la possibilité étant ainsi donnée d’être à nouveau en rapport avec l’individualité, née à nouveau en même temps, qui avait été prêtre dans les anciens Mystères, puis meneur d’esclaves environ cent ans avant le Christ, et femme au IXè siècle après. Cette individualité revint en la personne de Pestalozzi. Les êtres qui naquirent à peu près en même temps pour que le karma s’accomplisse, ces âmes qui avaient avec lui le rapport que je viens de décrire, devinrent ses élèves, les enfants auxquels Pestalozzi, pour accomplir son karma, apporta tant d’immenses bienfaits.

Eh bien, mes chers amis, il en est vraiment ainsi : Quand on considère la vie, et qu’on voit derrière la vie telle qu’elle se présente les âmes agissant d’incarnation en incarnation – certes, on en est bouleversé, on est surpris, car elle est toujours différente de ce que l’intelligence voudrait voir. Pourtant, son contenu apparait infiniment approfondi quand on l’envisage dans un tel ensemble. Et je pense que l’homme gagne déjà quelque chose à considérer de tels enchaînements. Lorsqu’ils se dégagent – et parfois avec de réelles difficultés – des arrière-plans spirituels, et quand on indique, comme j’ai pu seulement l’esquisser aujourd’hui, ce qui se révèle dans l’existence, alors certes il apparaît comment le karma agit à travers les vies humaines. Lorsqu’on entend exposer une telle étude, la vie apparaît avec des arrière-plans sérieux, et l’on peut comprendre une telle manière d’envisager les choses lorsqu’on saisit du regard, vraiment sans idées préconçues, ce qui s’offre dans la vie extérieure.

L’anthroposophie n’est pas là pour développer simplement des théories sur les vies terrestres successives et proposer toutes sortes de schémas, mais pour montrer ce que sont les arrière-plans spirituels très concrets de la vie. Si nous dévoilons ces choses, les humains en viendront à voir le monde tout autrement. Si cela peut se faire, nous aurons à montrer comment cela peut agir aussi sur les actions des hommes. Sachant cela, il vous apparaîtra que de telles considérations pratiques sur le karma sont l’apport dont notre civilisation a besoin pour son approfondissement. Je voulais seulement aujourd’hui présenter à votre sensibilité ces exemples pratiques. Regardez de plus près les personnalités qui sont connues, et vous verrez se confirmer plus d’un élément parmi ceux dont je vous ai parlé.

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TROISIÈME CONFÉRENCE

Zürich, 28 janvier 1924
(D’après une rédaction incomplète)

Lorsque, humains que nous sommes, nous considérons le monde autour de nous, nous rencontrons un environnement humain tout d’abord fait de tout ce qui est sur la terre : les êtres des différents règnes terrestres : règne minéral, règne végétal, règne animal ; nous trouvons le règne humain, auquel nous appartenons nous-mêmes, et nous trouvons tout ce qui s’ajoute à ces règnes, ce qui naît d’eux : montagnes, fleuves, nuages. Si nous dirigeons ensuite notre regard vers les lointains de l’univers, nous le trouvons parsemé d’astres, d’étoiles fixes, de planètes, et grâce à l’étude de l’anthroposophie, il nous devient clair aussi que ces différentes étoiles, comme notre terre, ont leurs habitants.

L’homme trouve cependant dans cet espace autour de lui, lorsqu’il dirige son regard aussi bien sur son environnement terrestre qu’au loin, vers les lointains de l’univers, des êtres qui n’ont à faire qu’avec une partie de son être. Nous savons en effet, grâce à l’étude de l’anthroposophie, que nous sommes constitués d’un corps physique, d’un corps éthérique, d’un corps astral et d’un Moi. Nous savons que dans le sommeil, notre Moi et notre corps astral se séparent du corps physique et du corps éthérique. Mais tout ce que nous voyons de nos yeux, ce que nous percevons dans le monde par nos sens, n’est en rapport qu’avec notre corps physique et notre corps éthérique, et n’en a tout d’abord aucun avec notre corps astral et notre Moi.

Deux astres seulement font ici exception : le Soleil et la Lune. Ils sont habités par des êtres spirituels et psychiques tout comme la terre l’est par l’homme. Les autres étoiles dans le vaste univers sont également habitées par des êtres spirituels et psychiques, mais l’homme n’a tout d’abord avec cette réalité d’esprit et d’âme des lointaines étoiles qu’un lien très indirect durant la vie entre la naissance et la mort. Seuls les deux astres déjà nommés font ici exception. Ils sont en quelque sorte, pour nous autres humains, les deux portes par lesquelles, pendant la vie physique sur terre déjà, nous sommes liés au monde spirituel. Et ces deux astres eux-mêmes, le Soleil et la Lune, sont en rapport avec nous de façon telle que le Soleil est en rapport avec notre Moi, la Lune avec notre corps astral. Nous aborderons de plus près la compréhension de ce que je viens de dire si nous nous reportons un peu à ce qui est exposé dans les livres et dans différents cycles.

Par ces textes, vous avez appris que la Lune, qui accompagne la terre, mais chemine librement à travers l’espace cosmique, lui fut autrefois liée, qu’elle ne formait avec elle qu’un corps unique, qu’à un certain moment elle s’en est détachée, a pris le large dans l’espace cosmique et y forme maintenant une sorte de colonie de la terre. Mais il n’en est pas seulement ainsi pour l’apparence physique de la Lune dont la lueur descend vers nous, c’est aussi le cas pour les êtres qui l’habitent. Vous savez aussi qu’autrefois, la terre fut habitée non seulement par des hommes, mais par une sorte d’entités supérieures qui étaient les grands Instructeurs de l’humanité. Ces entités ne vivaient pas, comme les hommes actuellement, dans un corps physique, mais seulement dans un corps éthérique subtil.

Cependant, un commerce existait entre les humains et ces entités, et subsista jusqu’à l’époque de l’Atlantide. Ce commerce consistait, pour les humains de ces temps très reculés de la terre, à faire en un certain sens régner le calme dans leur âme, à ne pas percevoir ce qui se trouvait dans leur environnement physique, mais à se maintenir dans un calme parfait de l’âme, de la sensibilité. Alors, il semblait à ces hommes d’un passé reculé – à nous-mêmes, car durant nos vies précédentes nous étions tous sur la terre – que ces entités parlaient en eux-mêmes, et ils ressentaient cela comme une inspiration. Ces entités évoluées ne communiquaient pas aux humains ce qu’elles avaient à leur faire connaître comme nous le faisons entre nous, elles le faisaient à la manière que je vous ai indiquée. Et de tout cela, les hommes tiraient les œuvres d’une merveilleuse sagesse primordiale.

L’homme moderne est au fond terriblement orgueilleux, il se croit doté d’une intelligence sans limites. Et comparé aux hommes d’un lointain passé, il l’est aussi, mais l’intelligence seule ne mène pas à la sagesse, ne conduit pas au savoir. Elle est issue de l’entendement, et l’entendement n’est pas le seul outil qui mène au savoir. Les hommes y étaient conduits dans les temps primordiaux par des forces plus profondes de l’âme, et ils ne l’exprimaient pas non plus à l’aide de formules rationnelles, ni même conformes à notre grammaire prudhommesque – car toute grammaire est prudhommesque – mais dans des œuvres à demi poétiques.

Ces sages des temps passés lointains, qui enseignaient l’humanité grâce à l’inspiration qui leur venait d’entités évoluées, s’exprimaient dans des œuvres qui étaient à demi poétiques, et représentaient en descriptions imagées, infiniment belles, ce que des documents extérieurs ont conservé jusqu’à nos jours. Prenons la littérature védantique des Hindous, la philosophie Yoga, la philosophie Védanta, les tout premiers documents perses et égyptiens, tout cela, nous l’admirons, et c’est être fou que de ne pas le faire. Plus on vit avec ces choses, plus on s’adonne à elles, et plus on se dit : oui, aujourd’hui nous sommes intelligents, et ces hommes du passé ne l’étaient pas, pourtant le savoir qu’ils ont exprimé sous une forme poétique si belle, est profond, il nous fait accéder aux profondeurs des secrets du monde.

Et les documents extérieurs que nous admirons tant, qui nous bouleversent quand nous avons le cœur à la bonne place, ne sont que les derniers restes de ce qui était autrefois communiqué oralement par la tradition, et dont seule la science spirituelle peut saisir jusqu’à la racine l’ancienne, la merveilleuse sagesse. Mais maintenant, les humains ont en quelque sorte dépassé cette sagesse première. Sinon ils n’auraient pas atteint la majorité, ils ne seraient pas parvenus à un savoir librement, de par leur propre force.

Dans cette situation, les grands Instructeurs n’avaient plus de tâche à remplir sur la terre, et ils la quittèrent. Ils s’en séparèrent comme le fit la substance physique de la Lune, qui gagna les lointains de l’univers. Aujourd’hui, ils forment une sorte de colonie sur la Lune, et celui qui, en possession de la science initiatique, observe la Lune, la trouve peuplée de ces sages entités qui furent autrefois les compagnons des hommes. On parvient encore à approfondir leur sagesse lorsqu’en développant à un niveau plus élevé encore ce que j’ai décrit dans Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs, on est capable d’entendre leur langage.

On apprend alors quelque chose de tout à fait particulier : on apprend d’elles qu’aujourd’hui, bien qu’elles ne séjournent plus sur la terre, elles ont une tâche significative qui la concerne. Il est difficile d’exprimer à l’aide de mots terrestres, qui ne sont pas faits pour cela, ce qu’est la tâche, importante pour l’humanité, de ces entités lunaires. Elles tiennent en quelque sorte les livres du passé de l’humanité tout entier, de chaque être humain. Non pas des livres comme nous en avons dans nos bibliothèques, mais pourtant quelque chose que nous pouvons appeler des livres, dans lesquels se trouve inscrit pour chaque être humain ce qu’il a vécu dans ses vies terrestres successives. Apprendre à connaître la Lune, c’est apprendre à connaître le passé de l’humanité. Lorsque nous descendons des étendues cosmiques vers la terre, du séjour prénatal dans lequel nous nous trouvons entre la mort et une nouvelle naissance, nous traversons la sphère lunaire, et nous sommes intérieurement touchés par ce qui figure de notre passé dans les grands livres des entités lunaires.

Ce passé qui est le nôtre est imprimé à notre corps astral avant que nous parvenions sur la terre. Dans le corps astral que nous apportons, nous trouvons donc ce que les entités lunaires y ont gravé, mais dans les conditions ordinaires, cela ne pénètre pas dans notre tête, qui n’est pas un organe tellement important pour la plupart des choses pendant l’existence terrestre. Elle l’est pour les concepts et les idées matériels, extérieurs. Ce qui est gravé par les entités lunaires dans l’être humain à la dernière phase de sa descente de l’univers vers la terre l’est même – on peut le croire ou non – dans la partie de notre être que nous appelons le côté spirituel de notre système métabolique et des membres, et repose entièrement dans le subconscient – mais est présent là, passe dans la croissance, dans la santé, et notamment dans ce que j’aimerais appeler l’aptitude à guérir d’un être humain lorsqu’il tombe malade sur la terre.

C’est naturellement une affaire importante que d’apprendre ce qu’est la maladie, mais c’en est une encore beaucoup plus importante d’apprendre comment on guérit. La connaissance du suprasensible est déjà une aide essentielle dans l’identification de la maladie ; mais ce qui l’est surtout, c’est la connaissance de ce qui a été de cette façon gravé dans la croissance, dans les forces de la nutrition, dans les forces de la respiration, et dont l’origine est la chronique de l’Akasha des êtres lunaires. C’est de cela que provient la résistance plus ou moins grande que l’être humain oppose à la guérison d’une maladie quelconque. L’un guérit plus facilement, l’autre plus difficilement. Cela dépend entièrement de ces signes gravés en fonction du karma, de la précédente existence terrestre.

Voyez-vous, lorsque nous regardons ce qu’est pour nous autres hommes terrestres la Lune au-dehors avec ses habitants, nous en venons à dire : elle est intimement liée à tout ce qui est notre passé, lequel s’étend jusqu’à nos vies terrestres précédentes. Comprendre vraiment l’existence lunaire telle qu’elle se déroule dans les étendues de l’univers, cela signifie sentir, éprouver ce qu’est le passé de l’homme. Or, le destin de l’homme se compose de ce que nous apportons de notre vie terrestre précédente, donc de notre passé, et de ce que nous pouvons apprendre actuellement durant notre vie. La destinée continue de prendre forme en vue de l’avenir et des vies futures à partir de ce qui peut être appris dans le présent, et aussi de notre passé. Vue dans la perspective cosmique, la Lune avec ses entités nous apparaît donc comme ce qui implante notre passé dans notre destin.

Vous voyez par là combien la connaissance actuelle sait peu de choses de ce que sont en réalité les corps célestes. La connaissance physique de la Lune, à laquelle nous sommes habitués aujourd’hui, n’est au fond pas du tout une connaissance. Celui qui donne aujourd’hui de la Lune une description de ses caractères physiques s’imagine que les monts qu’il trouve dessinés sur les cartes de la Lune ont toujours existé. C’est une naïveté que de croire cela. Les être lunaires ont toujours été là, la réalité spirituelle et psychique de la Lune était là, mais non pas la matière physique. Vous pourrez le comprendre clairement en regardant l’être humain lui-même. Dans le cours de sa vie terrestre, il échange constamment ses composantes physiques contre d’autres.

Au bout de sept à huit ans, nous n’avons plus rien de la matière que nous portions en nous. Tout a été remplacé. Ce qui nous est resté, c’est l’esprit et l’âme, et il en va de même pour les corps célestes. Vous pouvez regarder la Lune aujourd’hui. La matière qui la constitue, bien qu’elle soit plus durable que celle de l’homme, est devenue tout autre au cours des temps ; seuls l’esprit et l’âme subsistent. Lorsqu’on envisage ces choses, on acquiert une tout autre vue de l’univers que celle qu’on puise à la connaissance de la matière aujourd’hui. Cette connaissance est certes extrêmement intelligente, subtile, compréhensive, et surtout elle sait compter, elle compte toujours à coup sûr. Les calculs sont toujours justes, mais ils ne sont pas vrais. Voyez-vous, quelqu’un calculera aujourd’hui la structure du cœur. Il l’observe aujourd’hui, puis il l’observe à nouveau dans un mois : elle s’est modifiée, pas beaucoup ; après un autre mois encore un peu.

Puis il calcule de combien le cœur s’est modifié en un an. Il n’a besoin que de faire une multiplication, et il a le chiffre valable pour dix ans. Il peut calculer comment était le cœur il y a trois cents ans, et comment il sera dans trois cents ans, et à coup sûr, le calcul sera juste. Seulement, il y a trois cents ans, le cœur n’était pas là, et dans trois cents ans il ne sera plus là. Ainsi procède-t-on pour bien d’autres choses. Les calculs sont toujours justes, mais ils ne concordent pas avec la réalité. Il en va de même pour la substance extérieure des corps célestes. Elle change, mais l’esprit et le psychique subsistent.

Et pour la Lune, cette substance spirituelle et psychique, c’est ce que les grands Êtres qui enregistrent notre vie passée insèrent dans le tissu de notre destin, ce qui est lié à une partie de cette trame du destin humain. Ainsi, la Lune est effectivement l’une des portes qui orientent l’être humain vers le monde spirituel, auquel est puisée la trame de son destin par des entités qui furent autrefois nos sages compagnons sur la terre, à l’époque où d’instinct, les humains eux-mêmes tissaient leur destin. Maintenant, ceci s’accomplit entièrement dans le subconscient. Nous en parlerons à nouveau plus loin.

Il existe encore une autre porte qui conduit dans le monde spirituel : c’est le Soleil. Lorsqu’on apprend à connaître le Soleil par la science initiatique, on ne rencontre pas des êtres qui sont liés à notre terre elle-même comme les entités lunaires ; on ne rencontre pas dans le Soleil des entités qui ont autrefois habité la terre. On rencontre celles que vous trouvez mentionnées dans Science de l’occulte : les Angeloï et les entités supérieures des Hiérarchies. Quand je dis : « dans le Soleil », il faut naturellement vous représenter celles-ci dans toute la sphère du Soleil, qui est le lieu où résident les Angeloï, les Anges, ces entités dont une est toujours liée à un être humain individuel.

Nous autres hommes sommes liés à ces individus supérieurs, et c’est par l’existence solaire que nous leur sommes liés. Les Angeloï sont en quelque sorte les modèles cosmiques de l’homme, car un jour celui-ci atteindra le rang des Angeloï. Sur le Soleil vivent les entités dont nous approchons la nature. Vous en déduirez que, de même que notre passé est en rapport avec la Lune, notre avenir est en rapport avec l’existence solaire. La Lune et le Soleil représentent un monde fait de notre passé et de notre avenir, et quand nous voyons d’une part que les êtres lunaires tiennent les comptes de notre passé, qu’en quelque sorte nos vies terrestres passées sont inscrites dans leurs livres, la science initiatique nous montre clairement que nous devons élever le regard vers les Angeloï, vers les Anges, quand nous nous préoccupons de notre avenir.

Nous faisons en permanence quelque chose ; sinon tous les hommes, du moins la plupart d’entre eux doivent faire quelque chose. Comme ce que nous avons fait dans le passé exerce une action sur notre vie présente, ce que nous accomplissons dans le présent doit en exercer une sur l’avenir. Mais cela ne peut se faire que parce que les Angeloï dirigent le regard de leur âme sur ce que l’homme accomplit dans le présent, et l’amènent à agir sur l’avenir. C’est un très bon sentiment qui naît lorsqu’on compte avec cette vocation des Angeloï. Nous accomplissons en effet bien des choses qui doivent porter fruit à l’avenir. Mais l’humanité actuelle est devenue bien insouciante sur ce point. Il faudrait qu’elle tienne compte de ces choses, et quand un homme fait quelque chose, il doit penser à son Ange, par exemple ainsi : « Que l’esprit qui me protège reçoive mon acte comme une racine, et qu’il en fasse naître des fruits. »

Plus un homme rattachera de telles paroles imagées, concrètes, adressées à son Ange à propos d’actes qui doivent porter des fruits dans l’avenir, et plus nombreux seront ces fruits dans le futur. – Ainsi donc, comme les êtres lunaires conservent notre destin passé, les êtres solaires insèrent en permanence dans l’avenir un nouveau destin. En vérité, ce n’est pas seulement la lumière physique extérieure qui est envoyée sur la terre par le Soleil, et pas seulement la lumière extérieure de la Lune : quand nous orientons notre regard spirituel vers le Soleil et vers la Lune, nous savons que celle-ci a un rapport avec notre corps astral. Ce rapport est à l’origine de tout ce qui, de notre passé, est inséré dans notre destin.

Le Soleil a un rapport avec notre Moi, et grâce aux entités qui sont pour nous un modèle à suivre dans notre avenir cosmique, le Soleil est en rapport avec notre destin futur. C’est ainsi que dans le Soleil et dans la Lune, qui ont entre eux un rapport dans le domaine de la lumière, ces échanges d’influences de l’un à l’autre tissent les images célestes de notre destin. La science initiatique nous offre ici une explication. Lorsque celui qui est réellement parvenu au niveau nécessaire – je l’ai décrit dans le livre Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs observe la pleine Lune, il ne voit pas seulement ce que la conscience humaine distingue, il voit avant tout, dans la lumière qui en émane, son destin passé, le contenu de son existence terrestre passée.

Et lorsqu’il a suffisamment affiné son regard spirituel, et qu’il le porte là où est la nouvelle Lune, que l’on ne voit pas avec les yeux physiques, alors, l’obscurité, l’ombre qui venant de la nouvelle Lune obscure s’offre à son regard, devient le grand avertissement émanant de son destin, qui lui dit comment il doit se comporter vis-à-vis des faits de son passé pour les compenser au cours de son évolution karmique. L’homme peut avoir un rapport semblable avec le Soleil. Ici aussi il peut pressentir les décisions futures de son destin, sinon dans le détail, du moins dans l’ensemble. Lorsque maintenant, nous détournant du cosmos, nous regardons l’homme lui-même, nous trouvons certes que la destinée humaine est vraiment, et de façon merveilleuse, tissée à partir de deux éléments.

Lorsque deux êtres humains se rencontrent, l’un étant, disons, dans sa vingt-cinquième année, l’autre dans sa trentième, le cas peut se produire – pas toujours – que, l’un ou l’autre portant son regard en arrière sur sa vie terrestre, il lui devient tout à fait clair qu’ils ont parcouru leur chemin comme s’ils se cherchaient l’un l’autre. Ne pas prêter attention à ces choses est simplement de l’insouciance. L’enfant déjà s’engage sur son chemin dans la direction qui doit le conduire là où il rencontre l’autre, et l’autre a aussi emprunté cette voie, et tout ce qui conduit au point de rencontre s’est accompli dans le subconscient.

Mais qu’est-ce qui a donc agi dans le subconscient ? Si l’un est A et l’autre B, A est descendu à travers la sphère lunaire avant d’entrer dans la vie terrestre. Les êtres lunaires ont gravé dans les livres, et aussi dans son corps astral, ce qu’il avait de commun avec B dans sa vie terrestre passée, et ces inscriptions dans la chronique lunaire de l’Akasha ont orienté son chemin, et pour B aussi. A partir du moment où les deux hommes se rencontrent, le subconscient cesse d’avoir seul une signification, car ces hommes se voient maintenant. Ils font une impression l’un sur l’autre, ils éprouvent de la sympathie ou de l’antipathie. Ce qui agit, ce n’est plus le passé conservé, c’est le présent. Les Angeloï interviennent et continuent à guider l’homme. L’existence solaire exerce son efficacité, si bien que vraiment le Soleil et la Lune tissent ensemble le destin dans l’être intérieur de l’homme. Ceci, au fond, est perceptible très nettement lorsqu’on porte sur la vie humaine un regard suffisamment réfléchi.

Prenez par exemple deux êtres qui se rencontrent. L’impression qu’ils se font l’un à l’autre peut être de nature très différente. Il y a de ces rencontres où l’un ouvre sa volonté, sa sensibilité tout entière à l’autre. Cette ouverture à l’autre dans la sensibilité reste à un haut degré hors d’atteinte de l’impression personnelle. Les gens qui ne font rien de plus que comprendre n’ont pas beaucoup le sens de ce qui se passe là dans les êtres, car voir quelle attitude un homme adopte devant un autre est réellement une des choses les plus merveilleuses. Il arrive que A accueille vraiment B dans sa volonté de telle façon qu’il dit : Je voudrais faire moi-même ce que fait B : cela me plaît comme cela lui plaît à lui aussi. Mais B est laid, et on ne peut pas comprendre que B plaise tellement à A. Voyez-vous, ce qui attire A vers B n’est pas dû à l’intelligence, ni aux impressions sensorielles, mais aux forces profondes de l’âme : à la volonté, et à ce qui, venant de la volonté, passe dans la sensibilité.

L’autre peut bien être laid, cette laideur ne lui est échue que pour la vie terrestre présente. Ce qui lie les deux hommes a sa source dans ce qu’ils ont vécu ensemble durant la vie terrestre précédente. A les voir de l’extérieur, on pense que ces deux hommes n’ont absolument pas de points communs ; mais ce qui fait que leurs volontés s’unissent, c’est quelque chose qui réside dans leur subconscient. Cela se révèle souvent dès l’enfance. N’est-on pas, étant enfant, très désireux d’être « comme lui », de vouloir « comme lui », de sentir « comme lui » ? C’est qu’alors il y a là un lien karmique.

C’est là l’une des façons dont s’accomplit la rencontre entre les hommes, et si on y prêtait bien attention – ce qu’on fera un jour dans un avenir qui n’est pas tellement lointain, lorsqu’on considérera davantage l’être intérieur de l’homme – on pourrait dans ces cas, à la façon dont vibre une volonté, reconnaître qu’on a déjà vécu avec des hommes des vies terrestres passées ; et les forces subconscientes de l’âme révèlent un peu quelque chose de ce qu’on a vécu avec un être dans la vie terrestre précédente.

L’autre cas est celui dans lequel on rencontre un être humain sans qu’un rapport semblable s’instaure entre les volontés, mais un autre dans lequel l’impression esthétique ou l’intelligence sont le facteur déterminant. Combien souvent n’arrive-t-il pas qu’un A fasse la connaissance d’un B et parle de lui sans prendre le ton de l’enthousiasme ou de la répulsion avec lesquels on parle d’un homme auquel on était lié karmiquement dans le passé ? On peut peut-être complimenter un homme avec lequel on n’était pas lié karmiquement, on le trouve gentil, c’est un type magnifique, mais il n’est pas accueilli dans la volonté, seulement par l’intelligence, par le sens esthétique.

C’est là le deuxième mode de rencontre entre humains. Si l’influence que deux hommes exercent l’un sur l’autre agit jusque dans la volonté, dans la sensibilité, dans le caractère, alors c’est qu’on est en présence d’un lien karmique, que les deux hommes sont conduits l’un vers l’autre par des expériences communes vécues dans la vie terrestre précédente. Si d’un homme émane une impulsion qui n’atteint que l’intelligence, que le sens esthétique, et que cet homme ne fait que nous plaire ou nous déplaire, alors c’est qu’il n’y a là rien qui soit l’œuvre de la Lune, mais seulement une action du Soleil dans le présent, et qui ne trouvera un prolongement que dans l’avenir. Si bien donc qu’en observant l’homme d’un regard réfléchi, on peut en venir à ressentir où se trouvent des relations karmiques.

Vous voyez alors que ce que je vous ai exposé relève d’une connaissance du monde que l’on peut acquérir par l’anthroposophie, et de même que l’on n’a absolument pas besoin d’être soi-même un artiste pour sentir la beauté d’un tableau, on n’a pas besoin d’être soi-même un initié pour comprendre les choses. On peut les comprendre parce que les idées concordent entre elles. Il y a des gens qui disent : que nous importe le monde spirituel tout entier, on ne peut le comprendre que quand on s’y trouve. – Cela, les gens le disent parce qu’ils sont habitués aujourd’hui à ne qualifier de preuve que ce qui est démontré pour les sens. Ces gens-là sont comme les insensés qui disent : Il faut que tout ce qui est dans le monde soit soutenu, sinon les choses tombent.

Quelqu’un pourrait venir dire : la terre, la Lune, le Soleil sont au-dehors, dans l’espace cosmique, mais il leur faut cependant un soutien pour éviter qu’ils ne tombent. Cet homme ne sait pas que les corps célestes n’ont pas besoin d’appui parce qu’ils se soutiennent réciproquement. L’anthroposophie a pour tâche de comprendre les choses de cette façon. Dans son champ, les idées n’ont pas besoin de soutien extérieur, palpable, elles se soutiennent réciproquement. Lisez pour commencer un seul livre anthroposophique, il pourra arriver, parce que vous êtes habitués à trouver partout des démonstrations évidentes, que vous le laissiez de côté parce que rien n’y sera démontré. Mais continuez la lecture, et vous constaterez que les idées se soutiennent réciproquement, et se font équilibre comme les corps célestes. On peut comprendre les choses, même quand on n’est pas initié, seulement grâce à la science initiatique les choses prennent une plus grande consistance.

Elles sont vécues autrement. C’est pourquoi celui qui a progressé assez peut parler sous une autre forme encore de cette trame du destin de l’homme que tissent le passé, le présent et l’avenir. Celui qui a atteint un certain degré de l’initiation a des expériences beaucoup plus concrètes. Vous avez devant vous un homme qui vous parle, vous rapporte quelque chose, et vous l’écoutez. Comme on entend les sons extérieurs, l’initié peut entendre le langage intérieur, le langage spirituel, qui n’est pas moins distinct que le langage humain.

Avec une netteté totale, comme quand les êtres vous parlent, celui avec lequel l’initié était karmiquement lié dans le passé et qu’il rencontre dans l’existence actuelle lui parle. Il entend un langage intérieur. Vous direz : mais alors l’initié porte toute une gerbe d’êtres humains en lui-même, dont l’un lui parle plus distinctement et l’autre moins. C’est aussi le cas. Mais c’est également la preuve saisissable de la manière dont l’on a vécu l’existence terrestre précédente. Je disais : les grands registrateurs, les êtres lunaires consignent ce que fut le destin ; mais dans l’instant où l’initié rencontre un être humain avec lequel il a été lié par le karma dans la vie précédente, il est éclairé, comme on l’est par la pleine Lune, par ce qui fut gravé par l’autre, par celui auquel il était karmiquement lié.

Ce que nous faisons et pensons présentement ne nous parle pas, mais après un certain temps, après un temps qui n’est pas tellement long, ce que nous avons fait et qui est enregistré sur la Lune, parle et prend vie. Les images de l’Akasha sont des images vivantes : lorsqu’on rencontre le contenu d’une vie terrestre passée, on apprend à se connaître soi-même et à connaître un autre. Ce qu’on a vécu en commun avec lui durant la vie terrestre précédente reprend vie, c’est pourquoi ce n’est pas un prodige que l’on entende ce qui revit ainsi comme un langage venu de l’intérieur de l’autre. On est intimement uni avec celui avec qui l’on était lié dans la vie terrestre précédente. Voici ce que sera la voie suivie par les humains vers l’avenir : ils devront tout d’abord acquérir un sentiment affiné pour cela, afin que leur volonté soit vécue lors de la rencontre d’un autre homme, de sorte qu’ils ressentent ce qu’est un homme. Dans un espace de temps éloigné d’environ sept à neuf mille ans, les humains entendront sur la terre le langage intérieur de tous ceux avec lesquels ils sont liés par le karma.

Si l’on rencontre un être avec lequel on n’est pas lié par le karma, qu’on le rencontre pour la première fois, la chose se révèle aussi d’une autre façon lorsqu’on a reçu l’initiation. Naturellement, un initié peut se rencontrer dans la vie avec des êtres avec lesquels il n’a aucun lien karmique. Cependant, le rapport qu’il aura avec eux sera différent de celui que perçoit la conscience ordinaire. Doué d’une certaine finesse, il perçoit des éléments nouveaux dans l’homme cosmique.

Devant un homme que l’on rencontre pour la première fois dans le cosmos, l’initié a vis-à-vis de lui une tâche : il a aussitôt le devoir de se lier avec l’esprit tutélaire de la sphère des Angeloï qui protège particulièrement cet homme. Non seulement il doit connaître cet homme, il doit aussi apprendre à connaître son esprit tutélaire. L’Ange de cet homme lui parle aussi très distinctement dans son propre être, et lorsqu’un initié se trouve en présence de différentes personnes avec lesquelles il n’est pas lié par le karma, il l’entend en lui-même parler un langage fort et distinct. Il perçoit les paroles de l’Ange en son for intérieur. Ceci donne un caractère particulier à son commerce avec les hommes.

Il adopte lui-même ce que l’Ange veut dire à l’autre dont il fait la connaissance ; il se transforme en son Ange. Ainsi ce qui peut être dit aux humains devient plus intime pour une autre raison que celle qui vaut pour la conscience ordinaire. C’est pourquoi aussi l’initié est, pour chaque être qu’il rencontre pour la première fois dans le cosmos, un autre au fond, il est pour chacun un peu de son Ange. C’est là-dessus que repose la faculté de transformation des êtres qui, pourvus de la force de l’initiation, se trouvent en présence des autres. Aujourd’hui, les gens n’ont véritablement qu’une très faible faculté de perception de telles choses. Mais les siècles ne sont pas tellement éloignés où cette faculté était beaucoup plus grande. Il pouvait alors arriver qu’un homme plein de sagesse se trouve en présence d’un groupe d’autres humains et que chacun d’eux fasse de lui une description différente.

Un esprit sans finesse dira : voilà une personnalité intéressante qui a été décrite par vingt personnes, et différemment par chacune, c’est donc qu’aucune ne l’a bien vue. Mais peut-être les vingt l’ont-elles bien vue. Elle est apparue autre aux yeux de chacune parce qu’elle s’est mise en rapport avec l’Ange de chacune d’elles. Voyez-vous, sous ce rapport, un abîme sépare réellement ce qui est actuellement courant et usité entre les humains, de ce qui était courant et usité dans un passé récent. On apprend beaucoup aujourd’hui, mais on apprend tout autrement qu’autrefois. La formation spirituelle, dans un passé relativement peu éloigné encore, indiquait comment ceux qui, prêtres ou instructeurs, avaient à guider les autres hommes, pouvaient obtenir la faculté de se lier avec l’Ange d’un autre être. Les hommes ont perdu jusqu’au souvenir de cela. L’enseignement donné sur les Anges était une science destinée à ceux qui voulaient devenir les guides de l’humanité, afin qu’ils développent la faculté de se métamorphoser.

Autre chose encore : Vous serez extrêmement frappés de voir – j’en ai déjà parlé dans Le christianisme et les Mystères antiques – de voir comment sont les biographies des initiés qui ont été conservées : elles se ressemblent ! Essayez seulement de les étudier, l’une est semblable à l’autre, car les grands initiés ont, en ce qui concerne leur vie de l’âme, vécu des biographies semblables. Mais ce ne sont pas celles qui sont écrites par des humains, celles-là ne sont pas semblables. Si tous ceux qui, disons, ont connu Zarathoustra, avaient écrit une caractéristique de sa personne, chacun l’aurait écrite autrement, parce que Zarathoustra se transformait suivant l’être devant lequel il se trouvait. Ce que le monde devrait connaître des initiés, c’est une biographie inspirée par des esprits supérieurs.

On peut donc dire : celui qui se trouve en présence d’un être humain avec lequel il est lié par le karma, et qui, avec la force de l’initiation, perçoit le passé de cet être comme si c’était le sien propre, il apprend à le connaître à travers l’être spirituel et psychique des entités lunaires.

Celui qui, avec la force de l’initiation, se trouve pour la première fois devant un homme, reçoit une tâche : celle de s’unir à son Ange. Il apprend à connaître beaucoup de choses dans le monde extérieur. Certes les Anges parlent en l’être intérieur, et nous sommes un monde extérieur. En réalité, on ne peut pas connaître profondément d’autres hommes à l’aide de forces spirituelles sans connaître une armée d’Anges. Il est absolument impossible d’acquérir une véritable connaissance de l’homme sans avoir la connaissance des Anges. Exactement comme je vous disais que le sentiment affiné ordinaire, quand il est en contact avec des hommes qui ne sont pas liés par le karma, apprend à connaître le monde environnant, l’initié apprend vraiment à connaître le monde extérieur véritable, le monde des Anges. Il trouve en eux des médiateurs entre lui et les Hiérarchies supérieures.

On peut encore être rendu attentif d’une autre façon au lien karmique qu’on a avec un être humain. Dans la vie, on rencontre un homme, puis un autre. On peut le rencontrer, avoir beaucoup à faire avec lui, travailler avec lui, etc. mais sans pouvoir rêver de lui. On ne peut pas rêver de lui parce qu’il est lié non pas avec notre corps astral, mais seulement avec notre Moi.

On rencontre d’autres personnes, on ne les a vues que superficiellement, mais elles vous poursuivent jusque dans vos rêves, et même jusque dans vos rêves éveillés. On en a une représentation modelée intérieurement qui n’a rien à voir avec l’aspect extérieur de cet homme, et qui prend forme parce qu’on est lié à lui par le karma. On rencontre un être auquel on était lié par le karma, et l’on est aussitôt contraint de se former une image de lui. Si l’on est peintre, il pourrait arriver qu’on fasse un portrait de lui, un portrait qu’un esprit sans finesse trouvera très peu ressemblant, alors que l’initié a trouvé une incarnation précédente de l’homme qu’il a peint. On apprend vraiment à connaître l’autre, avec lequel on était lié karmiquement, dans les profondeurs de son être, encore que dans l’inconscient.

A travers les êtres avec lesquels on n’avait pas de liens karmiques, que l’on rencontre dans la vie pour la première fois, on apprend à connaître l’humanité en général. Les gens ont aussi un comportement en conséquence. Si vous vous trouvez à un thé ou à quelque réunion de ce genre avec d’autres, essayez donc d’écouter la vie : lorsqu’un homme en a rencontré un autre avec lequel il est lié par le karma, il ne dit pas grand-chose de lui à d’autres, mais il dit quelque chose d’important, de significatif. Il indique quelque chose de significatif, surtout si vis-à-vis de ces choses il est encore inconscient. Remarquez ce qui se passe dans la vie : vous vous trouvez à un thé, et vous entrez en conversation avec quelqu’un à qui vous n’êtes pas lié par le karma. Il ne vous intéresse qu’extérieurement, il vous parle comme s’il était le représentant de toute la compagnie réunie pour le thé.

C’est une assemblée divertissante, on y entend parler des affaires du monde, de gens qui sont de grands hommes politiques, – vous n’entendez que ce seul homme, et vous vous faites d’après lui une opinion de toute la compagnie qui est peut-être fausse. L’autre aspect du monde, on apprend à le connaître par les hommes avec lesquels on n’est pas lié par le karma. Un voyageur, passant une fois à minuit dans la gare de Königsberg, s’y fit servir un café ; il fut traité très grossièrement par le garçon qu’il avait interpellé, qui avait des cheveux roux et était mal réveillé. Là-dessus, le voyageur écrivit dans son journal : les habitants de Königsberg ont des cheveux roux, sont mal réveillés et grossiers. – Le voyageur s’était fait des habitants de Königsberg à minuit une opinion d’après ce garçon de café, avec lequel il n’avait pas de lien karmique.

Voyez-vous, c’est à l’aide de telles considérations que l’on acquiert ce qui a de la valeur dans la vie, qu’on approche les hommes, qu’on apprend à se lier avec eux d’une autre manière. Mais on n’apprend pas seulement à connaître la vie humaine, et c’est précisément ce que l’anthroposophie a d’essentiel : elle intervient réellement dans la vie, on apprend aussi à sentir, à éprouver et à connaître la vie cosmique. Le Soleil et la Lune perdent leur aspect abstrait, ils deviennent une réalité vers laquelle on porte le regard dans le cosmos et qui est dans l’univers la grande réalité correspondant à la petite destinée humaine ici sur la terre.

Ainsi sont unies dans notre vie l’action du Soleil et celle de la Lune. Tout ce qui brille à nos yeux, venant de la Lune, est en rapport avec notre passé cosmique, et le Soleil est en liaison avec notre avenir cosmique.

C’est sur ce côté si important pour la vie de l’anthroposophie, ce côté qui nous révèle les valeurs dans la vie, que notre Congrès de Noël, qui a donné un nouveau fondement à la Société anthroposophique, voulait attirer l’attention. Il devait y être dit, et il y a été dit, qu’à nouveau l’ésotérisme, au véritable sens du mot, doit vivre parmi nous. C’est pourquoi cette Assemblée de Noël ne doit pas être une festivité, par exemple, où se seraient rencontrés un certain nombre d’anthroposophes, elle doit perdurer dans son action et dans ses impulsions. La publication nouvelle d’une Feuille d’informations est prévue – elle est déjà là et les trois premiers numéros ont paru.

Tout d’abord une Feuille d’informations sur ce qui se passe dans l’ensemble de la Société anthroposophique. Elle doit devenir de cette façon quelque chose comme un organisme spirituel vivant. Ce qu’on m’a constamment représenté durant mes voyages, c’est ce que les gens à La Haye par exemple m’ont dit : mais nous ne savons pas ce qui se passe chez les gens de Vienne, et nous sommes pourtant membres d’une Société anthroposophique ! Combien de gens ici pourrais-je interroger, qui me diraient par exemple ce qui se passe dans la branche anthroposophique de Leipzig ou de Hambourg ? Il faudra que cela se réalise à l’avenir. Les choses doivent aller assez loin pour que le membre de la branche de Nouvelle-Zélande ait vraiment une idée de ce qui se passe à Vienne.

Les membres feront bien de communiquer à la rédaction de la Feuille d’informations ce qu’ils vivent à l’intérieur et à l’extérieur de la Société anthroposophique. Ces choses seront préparées, et on lira toujours ce qui se passe dans la Société anthroposophique. Je me propose de donner à l’avenir dans chaque numéro de courts aphorismes qui résument brièvement des éléments importants de la vie, si bien qu’on pourra les utiliser dans les branches ou à d’autres occasions.

Grâce à tout cela, une vie réelle, animée de pulsations, doit pénétrer dans la Société anthroposophique. C’est ce que voulait notre Assemblée de Noël, et chacun de nos membres devrait en prendre conscience. Et c’est seulement parce qu’il doit en être ainsi, et qu’en réalité il faut qu’il en soit ainsi, si l’anthroposophie doit avoir comme il convient un passé et un avenir, que j’ai entrepris, après m’être tenu en retrait des années durant, de me charger de l’administration et de la présidence même, avec un Comité directeur dont je sais qu’il produira au Gœthéanum un travail fécond.

Je n’aurais vraiment pas, à mon âge, entrepris de faire à nouveau, comme on le fait lorsqu’on est tout jeune, de tout reprendre à neuf, si la nécessité absolue ne s’en était pas présentée. Je voudrais en même temps en appeler à chaque membre de la Société anthroposophique pour qu’il aide à ce que cette Assemblée de Noël dépose dans le cœur de nos membres la Pierre de fondation de la vie anthroposophique et ne cesse pas de vraiment continuer toujours et toujours à être un germe de vie se développant, afin qu’ainsi une vie toujours plus animée pénètre dans la Société anthroposophique. Alors cette Société Anthroposophique aura aussi une action efficace dans le monde.

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QUATRIÈME CONFÉRENCE

Stuttgart, 6 février 1924

Permettez-moi de commencer par un exposé d’anthroposophie, pour ensuite terminer par quelques mots sur ce que devait être le sens du Congrès de Noël.

Par les exposés anthroposophiques, vous connaissez l’importance pour la vie et l’existence de l’homme des corps célestes qui entourent la terre. Je voudrais vous parler aujourd’hui d’un chapitre particulier relevant de ce domaine. Lorsque durant notre vie sur terre nous laissons notre regard cheminer sur tout ce qui nous entoure ici-bas, et aussi sur ce qui nous entoure dans le cosmos, nous ne voyons en fait avec nos sens physiques, même quand ils s’orientent vers les étoiles, que ce qui est en rapport avec la partie de notre entité humaine que nous abandonnons à la mort. Nous savons en effet, par les différents enseignements que donne l’anthroposophie, que le corps physique humain puise ses forces, et aussi les substances qui le composent, à ce qui nous entoure sur la terre.

Nous savons en outre qu’en dehors du corps physique, nous portons en nous un corps éthérique, et que, comme le corps physique tire de la terre ses forces et les substances qui le composent, ce corps éthérique tire ses composantes et ses forces des vastes étendues de l’univers extra-terrestre, du monde éthérique. Et c’est ce monde éthérique aussi qui, dans les lointains espaces, entoure la terre, c’est en lui que les étoiles ont leur place, c’est de lui que la lumière venue de l’espace cosmique afflue vers la terre. Ainsi devons-nous à ce que nous pouvons contempler et voir se manifester, soit dans notre environnement, soit dans l’univers, autour de nous, notre existence physique et éthérique. Mais au sein de cet environnement éthérique qui nous enveloppe dans l’univers, nous voyons tout d’abord deux corps célestes que nous pouvons exactement qualifier de portes s’ouvrant sur le monde spirituel. Nous voyons les deux corps célestes, la Lune et le Soleil. A ces deux astres, à la Lune et au Soleil, fut de tous temps attribuée, par tous ceux à qui leur faculté de compréhension permettait de plonger très loin dans l’édifice de l’univers, l’importance la plus grande qui puisse se concevoir pour la vie, pour l’existence humaine.

Quand nous étudions l’homme dans l’esprit de l’anthroposophie, nous pouvons savoir qu’outre le corps physique et le corps éthérique, en lui sont présentes la nature astrale et l’entité du Moi. Mais lorsque notre regard porte sur cette entité de l’astral et du Moi, nous ne trouvons dans toutes les étendues que nous pouvons observer à l’aide des sens extérieurs même, comme il a été dit, quand notre regard parcourt le monde des étoiles – rien qui soit tout d’abord, pour l’observation extérieure, analogue à l’être astral et au Moi de l’homme. Nous ne trouvons justement que ce qui est semblable à son être physique et éthérique. Dans ce vaste univers visible et se manifestant à nos sens, à notre intelligence, rien ne nous propose des composantes ou des forces destinées au corps astral, à l’entité du Moi. Mais cependant, nous avons dans la Lune et dans le Soleil quelque chose qui se présente comme des portes ouvrant sur le monde dont notre corps astral et notre Moi sont originaires.

Vous avez bien suivi comment, dans Science de l’Occulte et dans d’autres œuvres écrites, un moment a été indiqué où la Lune physique s’est séparée de la terre. Il a été mentionné que la Lune physique formait autrefois avec la terre un corps unique dans l’univers, et que cette Lune physique s’est séparée de la terre. Mais cette séparation physique, éthérique aussi, n’est pas seulement ce qui doit nous occuper à propos de l’existence lunaire et de la vie humaine ; avec la séparation de la Lune, nous sommes également en présence d’un fait spirituel de grande importance. Et c’est sur ce fait spirituel que nous allons diriger notre attention.

J’ai souvent mentionné aussi que dans un passé terrestre très lointain, l’être humain possédait ce que l’on appelle une sagesse primordiale. Aujourd’hui, nous sommes fiers de notre intelligence, de ce que nous appelons le savoir procuré par l’intelligence et par l’observation. Eh oui, certes, ce que nous savons aujourd’hui de cette manière, l’humanité d’autrefois ne le savait pas, il fallait tout d’abord que la terre accomplisse une certaine évolution, et l’homme avec elle.

Ce n’est que grâce à cette évolution qu’il put se servir suffisamment de son corps physique, qui, affiné, avait donné le système nerveux, pour acquérir un savoir procuré par l’intelligence. L’antique savoir de l’humanité lui venait instinctivement, et se manifestait aussi autrement que, la plupart du temps, le savoir actuel. Ce que l’humanité, dans un passé très reculé, savait des secrets de l’univers, prenait forme en de Puissantes épopées Poétiques. Et dans ce qui en est conservé par la tradition, dans ce qu’on peut suivre aujourd’hui dans les documents, il n’y a en fait qu’un dernier écho de cette sagesse originelle grandiose, puissante, que l’humanité a un jour possédée sur la terre. Mais nous pouvons aujourd’hui être plongés dans un grand étonnement quand nous laissons agir sur nous quelque chose comme les Védas orientaux ou la philosophie Védanta.

Nous admirons les strophes magnifiques de la Bhagavad Gita, nous en mesurons en tous points la grandeur. Il faut cependant que nous soyons conscients de ceci : ce sont les derniers vestiges de quelque chose de beaucoup plus grand, de beaucoup plus puissant, qui fut offert autrefois à l’humanité. Et cette grandeur, cette puissance qui existaient autrefois, l’humanité les devait au fait qu’à cette époque, elle vivait en communauté avec des entités d’un niveau plus élevé que l’actuelle humanité, et naturellement aussi que l’humanité de cette époque ; des êtres qui n’étaient pas pourvus d’un corps physique semblable au corps humain actuel, qui ne cheminaient sur la terre que dans un corps éthérique, mais qui cependant partageaient la vie des autres humains.

Ces êtres ne possédant pas de corps physique, ils ne pouvaient naturellement pas s’entretenir avec les hommes comme nous en avons l’habitude aujourd’hui, l’un parlant à l’autre. Mais dans certains états de conscience, les hommes de ce passé lointain – et finalement nous l’étions tous nous-mêmes dans nos vies antérieures – nous donc, je puis le dire, sentions, durant ce passé lointain de l’évolution terrestre et dans des états de conscience particuliers, que surgissaient intérieurement des sensations, des pensées dont on savait qu’elles ne provenaient pas de l’homme lui-même qui les portait en lui, pas plus que ne proviennent de nous-mêmes aujourd’hui les paroles communiquées par un autre.

Par une voie spirituelle était inspiré aux hommes, pourrait-on dire, par ces êtres humains supérieurs, éthériques, le savoir infiniment supérieur, bien plus grandiose, que ces derniers possédaient. Nous avions donc, durant nos vies antérieures, commerce avec des êtres qui n’étaient pas de nature physique. Or ces êtres ne sont plus présents aujourd’hui. Depuis bien longtemps, ils ne sont plus là, dans le champ de la vie terrestre. Ils se sont écartés du commerce avec les hommes, et l’humanité ne dispose plus que des vestiges de ce qu’autrefois, elle avait appris sur les secrets de l’univers de ces entités d’une époque lointaine, de pauvres vestiges qu’elle a conservés dans différents documents. Et en fait, on peut dire que ces maigres vestiges, elle ne les comprend plus guère.

Où ces entités des origines se sont-elles retirées ? Voyez-vous, précisément comme la Lune physique s’est séparée de la terre, elles se sont retirées, en même temps que le corps physique de la Lune, dans les lointains de l’univers. J’ai déjà parlé de quelque chose d’analogue. Nous allons aujourd’hui apprendre à en connaître davantage, si bien que – quand nous dirigeons notre regard sur ce corps céleste de la Lune nous pouvons dire ceci : il est habité par des êtres qui furent autrefois les compagnons de l’humanité sur la terre, et qui se sont retirés sur cette colonie lunaire. Tout d’abord, ces êtres n’ont apparemment aucun rapport avec l’homme extérieur qui vit sur la terre dans un corps physique ; ils en ont un cependant. Et c’est précisément de ce rapport que nous allons parler. Que ces êtres aient un lien de quelque façon avec le passé humain, nous pouvons déjà le déduire du fait que dans le passé, ils étaient les compagnons de l’humanité sur la terre. Et ils sont restés liés au passé de l’homme.

Lorsque nous considérons l’homme et la façon dont il accomplit sa vie sur la terre, dans son corps physique, nous constatons que dans cette vie s’insère ce que nous appelons le destin. Ce destin, que l’on a pris l’habitude de désigner du terme oriental de karma, il apparaît comme quelque chose de bien mystérieux dans la vie de l’homme. Mais on n’envisage pas toujours ce caractère très mystérieux dans toutes ses implications, qui sont importantes. Songez un peu : à un certain âge, deux hommes se rencontrent. Ils ne s’étaient jamais vus auparavant. A partir de l’instant où ils se rencontrent, quelque chose entre dans leur vie qui est lié à ce qu’ils ont de commun. Ils se reconnaissent pour ainsi dire, et ils savent qu’ils auront beaucoup à faire l’un avec l’autre.

Mais quand de tels hommes portent un regard rétrospectif sur la vie qu’ils ont menée sur terre depuis leur enfance, alors, s’ils considèrent avec assez de liberté d’esprit tout ce qu’ils ont fait sur la terre jusqu’au moment où ils se sont rencontrés, tout cela leur apparaît comme absolument orienté selon une direction qui leur montre qu’en fait, depuis leur enfance, chaque pas a été prévu comme s’il devait suivre le chemin qui les conduirait au lieu où ils devaient se rencontrer. On porte le regard en arrière à partir du moment où on a rencontré l’autre avec lequel on a maintenant un lien, on porte son regard en arrière – et la vie terrestre auparavant se présente souvent de façon telle que l’on peut se dire : mon point de départ se situe dans une lointaine enfance, mais j’ai fait chaque pas de façon telle que mon chemin devait me conduire finalement là où j’ai rencontré l’autre.

Tout ce que j’ai fait si judicieusement, tout cela s’est passé tout à fait dans l’inconscient ; ce qui a été fait consciemment n’est survenu qu’après notre rencontre, et le comportement inconscient vient s’unir merveilleusement au comportement conscient pour ne faire qu’un avec lui. Et il y a dans le travail du destin une grande différence entre ce que nous avons préparé dans l’inconscience sur notre chemin terrestre pour rencontrer l’autre, et ce que nous accomplissons après l’avoir rencontré. Il est là devant nous, nous le voyons, nous comprenons ce qu’il dit, nous conformons nos actes à ce qu’il exprime, à la manière dont il se comporte envers nous dans la vie extérieure, nous menons avec lui une vie en commun qui est accessible à nos sens, à notre intelligence. Mais nous verrons comment, à cette vie en commun accessible maintenant à nos sens et à notre intelligence vient se mêler inconsciemment aussi le chemin que nous avons suivi jusqu’au moment de notre rencontre. Nous pouvons demander : qu’est-ce qui agit et vit dans toutes ces orientations, dans toutes ces forces en vertu desquelles nous avons cheminé vers lui ?

Il se peut aussi que nous allions vers un événement quelconque. Il faut considérer ici tout ce qui relève du destin. Nous constaterons qu’il existe une grande différence dans la manière de vivre une sorte d’expériences, et celle de vivre l’autre sorte. Nous pouvons en effet nous comporter de deux façons en face d’un être humain. Selon la première, nous éprouvons aussitôt l’impression – ou nous l’éprouvons après avoir fait connaissance avec une personne, ou avec l’événement – l’impression que nous accueillons dans notre volonté. Nous apprenons à connaître la personne ; ce qu’elle est, ce qu’elle fait en commun avec nous est de telle nature que nous le ressentons en nous-mêmes dans notre volonté.

Nous voulons avant tout penser comme elle pense, ressentir comme elle ressent, vouloir comme elle veut. Oui, nous sentons : cette personne commence à agir en nous. Nous la sentons présente en nous. Elle éveille dans notre être quelque chose qui vient d’elle, mais qui cependant vit dans notre volonté, et qui, issu de la volonté, imprègne notre sensibilité. Et même, nous apprenons ainsi à mieux nous connaître nous-mêmes, tandis que nous ressentons dans notre volonté et dans le sentiment profondément lié à la volonté : cet être est là en réalité non seulement pour agir sur nous de l’extérieur quand nous le regardons, mais il met en mouvement en nous quelque chose qui est présent en nous-mêmes. C’est là l’une des façons selon laquelle nous nous comportons dans la vie en face d’un être, conformément au destin.

L’autre façon, c’est celle où en faisant connaissance avec un homme, nous sommes moins émus intérieurement, où nous le regardons davantage de l’extérieur, où nous émettons sur lui un jugement d’après l’impression qu’il nous fait, transmise par l’intelligence, ou d’après l’impression esthétique qu’il nous laisse. Pesez la grande différence entre ces deux manières de faire connaissance avec autrui. Représentez-vous seulement : vous faites connaissance avec l’un ou avec l’autre, puis vous vous rendez dans un autre lieu, et vous êtes tenté de parler de cette prise de contact, c’est-à-dire de cet autre dont vous avez fait la connaissance. La manière dont alors on parle peut-être sensiblement différente suivant les personnes rencontrées. Un jour nous parlons de façon telle que chacun remarque que nous sommes bien à ce que nous disons, que nous exprimons quelque chose qui vient de nous-mêmes quand nous parlons de l’autre – et nous disons des choses que nos interlocuteurs ne comprennent pas du tout.

Nous disons de l’autre de belles choses, pourtant il est laid, et il y a autour de nous des gens qui ne peuvent absolument pas comprendre que nous parlions ainsi, parce que l’homme dont nous parlons leur donne l’impression de la laideur. Ils ne comprennent pas que nous parlions avec enthousiasme d’un homme qu’ils tiennent pour laid. Mais cette impression esthétique de laideur extérieure qu’il fait aux autres, ne nous concerne absolument pas, nous n’exprimons pas ce qui rend l’impression qu’il fait de l’extérieur. Nous parlons de ce qu’il a ému et remué en nous, de ce qui vient de nous, et ce que nous disons de cet homme n’a pas besoin d’être en accord avec l’impression que les autres ont ressentie.

Devant d’autres personnes, il en ira autrement. Nous percevrons très bien s’ils sont beaux ou laids. Nous parlons alors de façon telle qu’on voit que c’est l’impression reçue par l’intelligence, l’impression transmise par les sens, l’impression esthétique qui sont déterminantes. Nous parlons de façon telle que nous disons peut-être : c’est un être magnifique ! Vous le savez, il y a dans la vie des connaissances engagées de façon telle qu’il ne nous vient absolument pas à l’idée de parler d’une personne en des termes aussi superficiels. Nous parlons aussi de façon à ce que les autres comprennent aussitôt quand ils connaissent cette personne ou quand ils apprennent à la connaître.

Ces deux façons de décrire la rencontre avec des gens, et d’une manière générale de la considérer, existent tout bonnement. Seulement, par la première se révèle que ce qui a été en nous ému et remué lors de notre rencontre, c’est la vie que nous avons partagée dans une existence précédente. Que quelque chose nous reporte à des incarnations antérieures durant lesquelles nous avons partagé la vie de cet être, c’est ce qui apparaît dans la sensibilité par la façon dont se forme l’opinion que nous avons de lui. Et dans la seconde, nous formulons un jugement extérieur, nous jugeons d’une façon que les autres peuvent comprendre, parce que nous n’avons pas été liés à cet être, que peut-être nous le rencontrons pour la première fois dans cette vie terrestre.

Mais lorsqu’on examine à l’aide de la connaissance spirituelle ce qui est à la base de ces réalités du destin qui, dans le premier cas, apparaissent de façon si caractéristique, on trouve qu’avant qu’il descende vers l’existence terrestre physique, à l’être de l’homme est implanté dans son corps astral ce qui est son karma commun avec d’autres êtres ; ceci lui est implanté en vue de son actuelle existence terrestre par les compagnons qui ont vécu autrefois sur la terre avec les hommes, comme je vous l’ai décrit précédemment, et qui se sont ensuite retirés sur la Lune.

Ce sont les entités dont nous traversons la sphère avant de descendre vers la terre, les entités qui, depuis le temps où elles ont quitté la terre et la compagnie des humains, s’occupent de consigner le destin que les hommes vivent en commun. Et c’est ainsi que nous pouvons rétrospectivement voir ce qui est en nous, ce qui bouillonne quand nous avons avec un homme une rencontre de la première catégorie, que ce qui est présent en nous, nous le trouvons aussi consigné dans les grands livres du destin que rédigent les êtres lunaires possédant la connaissance des vies terrestres humaines. Ce sont des livres tenus en esprit, et qui contiennent tout ce que nous avons vécu en commun, avec d’autres. Quand nous passons par la sphère de la Lune, nous lisons ensemble dans ces livres, et nous orientons notre chemin en fonction de ce que nous y avons lu peut-être pendant vingt-cinq à trente ans – jusqu’à ce que nous trouvions dans l’existence terrestre celui dont il était inscrit dans les livres de la Lune, avant que nous descendions sur la terre, que nous avons vécu avec lui telle ou telle expérience dans des vies terrestres passées.

C’est de cette façon merveilleuse que s’établissent les rapports secrets dans l’univers. Et il nous faut, avec un sentiment approfondi, approfondi par l’anthroposophie, élever le regard vers l’existence lunaire, et considérer, non seulement ce qu’une science physique nous dit de la Lune, mais ce que la science spirituelle peut nous dire des réalités de l’esprit et de l’âme, de la substance spirituelle de la Lune. Si seulement on réfléchissait au fait que partout des symboles se trouvent qui permettent de comprendre cette sphère cosmique ! Il existe aujourd’hui un savoir concernant les symboles terrestres dont on ne tient pas compte dans la vie ; pourtant ce savoir existe bien.

Dans nos rangs aussi il a été souvent souligné que l’être humain renouvelle simplement la matière de son corps physique tous les sept ou huit ans. Vous le savez, il rejette vers l’extérieur cette matière physique par la peau, il se coupe les ongles, les cheveux. Tout cela nous indique, et il en est bien ainsi, qu’à partir du centre de son être, l’homme repousse la matière, qu’une nouvelle remplace constamment. La partie de votre ongle que vous coupez était, il y a sept ou huit ans, une substance au sein de votre organisme, vous l’avez repoussée vers l’extérieur, et elle disparaît. La matière physique est renouvelée pour ceux qui, il y a dix ans, étaient déjà assis ici, les choses sont telles qu’ils n’ont pas le droit de s’imaginer que les mêmes muscles et les mêmes substances qui les composaient sont à nouveau sur ces chaises aujourd’hui. Rien de tout cela ne s’y trouve ; mais leur être spirituel et psychique est là, il est là de nouveau. Il en va de même quand nous élevons notre regard vers les corps célestes.

L’observateur physique ne veut voir que la matière physique et parle comme si la Lune qui est là-haut était la même que celle qui autrefois s’est séparée de la terre par sa substance physique. C’est tout autant un non-sens que de croire que ces muscles, ces particules physiques qui se trouvaient il y a dix ans sur ces chaises, s’y trouvent encore aujourd’hui. Certes, pour les corps célestes, ce renouvellement des substances est plus lent, cependant il se fait. La Lune physique dont parle la physique n’est pas une chose dont on puisse parler comme on le fait ordinairement. Ce qui est resté, ce sont les entités spirituelles-psychiques qui habitaient la terre en même temps que les hommes. Ce qui représente l’existence lunaire sur laquelle elles vivent, la substance physique, a été remplacée. Les entités psycho-spirituelles qui en réalité constituent l’existence lunaire – de même que votre existence spirituelle et psychique constitue aujourd’hui le lien avec votre être d’il y a dix ans, ces êtres d’esprit et d’âme, ce sont ceux qui, en quelque sorte, enregistrent notre passé.

Ce que l’on peut décrire ainsi peut être encore approfondi quand on essaie de le dépeindre à l’aide de la science initiatique. Jusqu’ici, je l’ai présenté en attirant votre attention sur ce qui commence à s’agiter en nous quand nous faisons des rencontres de la première catégorie, et qui est ce que les entités lunaires nous ont laissé lire dans leurs livres avant que nous descendions sur la terre. L’initié perçoit de tout autre manière encore ce qui se présente à lui dans la vie de cette façon. Lui aussi fait des rencontres dans la vie : mais tandis que pour la conscience ordinaire seule la sensation intérieure est présente que l’on accueille l’autre dans sa volonté, qu’on ne le juge pas en fonction de l’impression extérieure, ce qu’il se passe pour l’initié, c’est que deviennent visibles pour lui les vies terrestres des personnalités qui se présentent à lui.

Non seulement l’homme physique avec sa nature spirituelle et psychique, lui devient visible mais en quelque sorte, derrière lui, l’ombre de vies terrestres antérieures, peut-être de plusieurs vies terrestres. On fait la connaissance d’un être humain de façon telle que se présente à vous, dans la contemplation de l’esprit et de l’âme, toute une série d’êtres humains. On entre en contact avec une personne, et en même temps avec toute une série d’autres qui sont aussi réelles, aussi concrètes que l’être qu’on a physiquement devant soi. Dans les civilisations où l’on pressentait encore quelque chose de cette nature, on l’a même représenté en peinture. Pensez qu’il existe des tableaux anciens sur lesquels vous avez une forme humaine, puis derrière elle, un peu plus haut, une deuxième, et derrière celle-ci, encore un peu plus haut, une troisième.

C’est là ce qu’on voulait fixer par la peinture de l’impression qu’a l’initié d’un contact avec un être qui se présente à lui de façon telle qu’il offre à sa vue non seulement ce qu’il est dans la vie terrestre actuelle, mais aussi ce qu’il apporte des vies terrestres passées. Si bien qu’apparaît, clairement visible pour la conscience de l’initié, ce qui n’est pour la conscience ordinaire qu’une sorte de sentiment, d’impression. Au sens de la science de l’esprit, on est autorisé à dire que la chose se présente ainsi : ce qui, dans un être humain, lui est lié karmiquement et lui apparaît visiblement, se manifeste par un sentiment obscur quand il n’y a pas eu initiation, et que seule la conscience ordinaire est présente.

Ce qui, de notre passé, agit dans notre destin, et le tisse, nous pouvons l’appeler : ce qui est en nous lunaire. Notre regard porte sur nos vies terrestres : c’est la nature lunaire qui agit en nous. Elle agit de telle façon qu’en nous trouvant devant des êtres humains, nous sommes toujours devant une pluralité d’êtres si ces hommes avaient avec nous un lien karmique. Pour l’initié, avoir un contact de cette sorte, c’est en quelque sorte faire connaissance avec plusieurs personnes, tout au moins avec plusieurs vies humaines en lui. Car ce contact avec les vies antérieures est pour le moins aussi vivant que celui que nous avons avec l’existence actuelle de l’autre.

Considérons maintenant l’autre sorte d’entrée en relation, où nous jugeons l’homme plutôt d’après l’impression extérieure, d’après ce que notre intelligence nous dit à son sujet, d’après ce que nos sens nous disent, et que chacun comprend aussitôt, d’après l’impression esthétique, etc. Ici, lorsqu’on étudie la chose avec les moyens de la science de l’esprit, rien ne nous ramène au passé, il n’y a pas là d’êtres qui nous guident sur la voie de ce contact dans la vie terrestre jusqu’à la sphère de la Lune ; dans cette sphère de la Lune, rien non plus n’a été gravé dans le corps astral de l’homme. Ce sont précisément d’autres forces qui agissent, les forces spirituelles et psychiques qui sont en rapport avec l’existence solaire.

Celles-ci agissent en provoquant le deuxième mode de prise de contact et tissent le destin à partir d’un autre point. Pour l’observation spirituelle, il en est ainsi, aimerais-je dire : comme nous ressentons la nuit pleine de mystères, nous allons vers l’être avec lequel nous avons accompli bien des choses durant nos vies terrestres passées. Puis nous nous trouvons en face de cet homme : maintenant nous nous orientons plutôt d’après l’impression qu’il fait naître en nous, et c’est maintenant comme si la clarté du jour, comme si le Soleil prenait la place de la nuit mystérieuse. Spirituellement aussi il en est ainsi : à ceux qui étaient liés karmiquement depuis longtemps déjà, ce n’est pas seulement le passé qui apparaît, mais aussi le présent et l’avenir. Le destin continue d’être tissé. Une réalité spirituelle solaire se présente à l’homme.

Mais pour ceux-là aussi qui n’ont rien accompli ensemble dans les vies terrestres passées, pour ceux-là cette réalité spirituelle solaire est présente dans l’activité qui tisse les destins dans le présent et dans l’avenir. Et à nouveau : celui qui observe la chose avec l’aide de la compréhension initiatique apprend à connaître un homme qu’il n’avait pas connu de près dans des vies antérieures, mais avec lequel il entre en contact pour la première fois, et non pas en apercevant derrière lui l’ombre des vies terrestres. En se présentant devant lui, il aperçoit derrière lui des entités des Hiérarchies supérieures, des entités telles que l’homme n’atteint pas encore à leur niveau. Ce sont des Angeloï, des Archangeloï qui apparaissent maintenant derrière l’être rencontré. Dans le champ de la compréhension initiatique, se trouver devant un homme avec lequel on a déjà vécu, ou devant un autre que l’on rencontre pour la première fois, comporte une grande différence. Si l’on a été souvent avec lui, ses vies terrestres passées apparaissent derrière lui.

Si l’on n’a pas été en contact avec lui, à l’arrière-plan apparaissent des entités des Hiérarchies immédiatement supérieures, à savoir celles qui descendent vers nous avec les rayons du Soleil, avec la rayonnante lumière solaire. Et de même que les êtres lunaires insèrent dans notre corps astral le karma passé, cette troupe des êtres solaires insère dans l’organisation de notre Moi – dans l’organisation subconsciente de l’entité du Moi humain – ce qui se déroule après notre rencontre avec un autre homme ici sur la terre : la base du karma futur. Le présent, en effet, devient constamment avenir. Ce qui est maintenant le présent était à l’instant précédant l’avenir. Si bien qu’en fait notre évolution s’écoule du passé vers l’avenir.

Ce que nous voyons ainsi, chez l’homme, progresser du passé vers l’avenir, nous en percevons la contre-image dans le cosmos quand nous observons la Lune cheminant dans le ciel et dans son sillage, ou la précédant, le Soleil. Le passé et l’avenir ont dans le cours de la vie humaine, dans le destin mystérieusement tissé, le même rapport que le Soleil et la Lune parcourant le ciel. Comme en rencontrant un homme, on se dit, avec l’aide de la science initiatique et dans un sentiment de profonde émotion : ce que tu contemples derrière lui, ce que les êtres lunaires ont gravé dans son corps astral, cela t’appartient aussi bien qu’à lui, cela te lie à lui. De même on se dit avec l’aide de la science initiatique, lorsqu’on rencontre un être humain pour la première fois dans le monde : derrière lui se tiennent des Anges, des Archanges. Chacun d’eux en quelque sorte montre de son doigt l’avenir. De nombreuses possibilités se présentent alors, les possibilités d’une vie à venir conforme au destin.

Voyez-vous, lorsqu’on dirige ainsi son regard vers les lointains de l’univers, la Lune et le Soleil vous apparaissent comme les deux portes conduisant dans le monde spirituel. Et l’on se dit : ce qui se trouve dans l’environnement physique de la terre vit dans l’instant dans mon corps physique, ce qui se trouve dans les immenses sphères éthériques, là où sont les étoiles, cela vit dans mon corps éthérique. Mais quand je lève les yeux vers la Lune, vers le Soleil, mon regard porte sur quelque chose qui n’est ni dans mon corps physique, ni dans ce qui vit dans mon corps éthérique, mais sur ce qui vit dans mon corps astral et imprègne mon Moi de sa force.

Nous sommes, par l’existence lunaire, conduits hors du monde physique et du monde éthérique dans le monde spirituel. Et d’autre part, quand on lève les yeux vers le Soleil, on se dit : par la substance d’esprit et d’âme qui appartient au Soleil, je suis conduit par une porte qui s’ouvre sur un monde de même nature que l’entité de mon Moi ; pas seulement un monde de même valeur que mon corps physique et mon corps astral, mais qui est de même valeur que mon entité du Moi, grâce à laquelle j’apparais dans le monde en être conscient, avec tout ce qui nous apparaît inscrit dans notre destin comme une nécessité, à laquelle nous obéissons parce que nous avons telle ou telle prédisposition physique, tel ou tel tempérament, tel ou tel caractère. Tout cela n’est que l’expression de notre karma. Dans toutes les nécessités du corps auxquelles nous obéissons, dans tout ce qu’exprime le poète par ces paroles : « Il te faut être ainsi, tu ne peux pas te fuir. * » (*Gœthe : Paroles orphiques.), dans tout cela vit le passé humain de l’existence lunaire. Et dans toute la liberté qui vit en nous, et grâce à laquelle nous intervenons – nous le voulons en pleine conscience – agit l’existence solaire.

C’est ainsi qu’au regard de l’esprit confluent la vie naturelle et la vie morale. Devant ce regard de l’esprit ne se présente pas d’une part la nature avec ses nécessités rigides, et d’autre part l’esprit et l’âme qui ne sauraient nouer aucun lien avec elle, constituant un ordre moral universel extérieur à elle – non, nous ne trouvons pas cette opposition ; nous avons la possibilité de trouver simultanément dans les phénomènes naturels la substance morale qui vit en nous. Certes, il faut pour cela dépasser l’aspect ordinaire des phénomènes naturels pour atteindre ce qui se présente à nous dans la substance spirituelle du Soleil et de la Lune.

Voyez-vous, une telle manière de voir éveille la possibilité de dépasser l’existence naturelle de l’être humain pour s’élever à son existence spirituelle et psychique. Le regard que nous dirigeons au-dehors sur la nature – même si nous ne le perçons pas à jour avec la conscience ordinaire – porte sur ce qui dans notre environnement terrestre et aussi dans l’univers, nous apporte la maladie. Ceci est partout dans notre environnement. En soi, notre organisme est sain, car il est né d’un Moi sain, d’un corps astral sain et en réalité aussi d’un élément éthérique sain. Ce qui ici sur terre peut nous rendre malade, c’est uniquement quelque chose qui vient de l’extérieur et que l’homme n’est pas apte à métamorphoser pleinement en conformité avec son être intérieur.

Vous pouvez observer cela sur les phénomènes les plus simples. Supposez seulement que vous vous trouvez quelque part dans un lieu chaud, ou bien froid ; vous absorbez la chaleur ou le froid, qui ne vous traversent pas comme ils le feraient d’un morceau de bois ou d’une pierre. Vous n’avez pas trouvé place dans un espace chaud ou un espace froid, comme un morceau de bois ou une pierre, et vous ne vous réchauffez pas, ou ne vous refroidissez pas comme le bois ou la pierre, vous modifiez, vous élaborez la chaleur extérieure. Celle-ci ne fait que vous stimuler ; la chaleur que vous portez en vous, c’est vous-même qui la produisez dans votre organisation.

Si vous ne pouvez pas le faire, si vous vous comportez dans votre environnement comme un morceau de bois ou une pierre, et que votre environnement vous traite comme un morceau de bois ou une pierre, un élément extérieur pénètre en vous sans que vous puissiez le métamorphoser : alors vous prenez froid. L’être humain ne peut pas absorber en lui ce qui environne la terre sans le transformer, ce n’est pas possible. C’est rêver scientifiquement que de le croire. L’être humain transforme la nourriture tout autant que ce qui se trouve dans son environnement. S’il ne peut pas le faire, la maladie intervient : c’est là la cause physique de la maladie. Mais la maladie relève aussi du destin, elle intervient dans la vie de l’homme comme un élément du destin.

Voyez-vous, si nous sommes tout d’abord dans cette vie terrestre comme nous le sommes depuis une année quelconque du XIXè ou du XXè siècle jusqu’au 6 février 1924, si nous nous trouvons dans cette vie humaine et nous bornons à la considérer, nous pouvons en effet dire : si nous voulons tomber malade dans le cours de cette vie du fait de ce qui nous entoure, il nous faut laisser agir fortement sur nous cet environnement. Il nous faut subir l’influence au moins de la chaleur ou du froid ou de quelque atmosphère nuisible. Il faut qu’une influence vigoureuse vienne agir sur nous du dehors et engendre la maladie. Quand on se borne à regarder une baie de belladone, on ne s’empoisonne pas avec. On n’est pas davantage empoisonné par une atmosphère nocive quand on en est suffisamment éloigné, on ne tombe pas malade. Bref, quand on en reste à l’impression sur l’âme, on ne se rend pas malade. Il faut pour cela une influence plus vigoureuse.

Mais supposez maintenant ce qui suit. Il existe aujourd’hui un grand nombre de gens qui vivent totalement en matérialistes, et qui ne veulent recevoir de leur entourage que des impressions matérielles. Vous vous refuserez – et même en ce qui concerne certaines fonctions de votre corps – à être matérialistes : vous mangez l’esprit dans les plantes, l’esprit dans les animaux, vous le mangez aussi ; car si vous étiez de braves matérialistes vis-à-vis aussi des aliments, vous ne mangeriez que des pierres, que la substance inerte, morte. Mais votre être psychique n’accueille que des idées, des concepts de ce qui est sans vie. Cet élément spirituel et psychique qui s’unit à l’âme humaine devient alors une force créant la maladie dans une vie terrestre suivante.

Les impressions exercent une influence, elles se transforment et peuvent alors devenir des forces agissant physiquement. Ce qui inscrit la maladie dans notre destin, nous l’apportons de vies antérieures dans l’existence présente ; nous devenons réceptifs à la maladie parce que nous avons éprouvé dans des existences passées des impressions qui ne conviennent pas à l’homme. Maintenant, dans cette vie terrestre actuelle, ces impressions agissent comme de vigoureux agents physiques de la maladie. Tout ce qui, dans une vie, n’est qu’idée, impression, réalité psychique interne, se transforme durant le temps qui s’écoule entre la mort et une nouvelle naissance en une force qui agit physiquement, et nous portons en nous beaucoup de forces actives physiquement qui n’étaient, dans des vies antérieures, qu’une réalité psychologique.

Par cette manière de voir, nous devons considérer la maladie aussi comme conforme au destin, nous ne devons pas tomber dans la superstition selon laquelle on peut guérir des maladies avec des moyens spirituels. Il faut pour le faire des moyens physiques, de même nature que la réalité physique. Mais si nous considérons en le comprenant pleinement le fait que ce qui dans le présent agit physiquement est dû à ce qui agissait dans l’âme durant les vies terrestres passées, nous pouvons dire ceci : ce que nous traînerions de pathologique avec nous dans notre prochaine vie terrestre, nous le guérissons en détournant nos pensées de ce qui est imparfait en l’homme et les dirigeons vers ce qui est en lui parfait. Si par exemple nous avons la certitude qu’une maladie quelconque est en rapport avec une vie de l’âme imprégnée de matérialisme dans une existence précédente, nous pouvons être sûrs que cette maladie, nous pouvons l’éliminer en la traitant à l’aide de conceptions et d’idées spirituelles. Tout ce qui agit dans l’anthroposophie le fait de telle sorte que cela ne reste pas simple théorie, mais est en liaison directe avec la vie, qu’il en naît pour la vie des impressions, des sentiments.

Et que devient en vérité ce ciel étoilé, l’environnement de la terre pour nous, lorsque nous sommes capables de les considérer à la lumière qui émane de l’anthroposophie si nous la cultivons de la manière juste ? Quelle parenté apparaît pour nous entre le Soleil et la Lune lorsque nous les regardons de cette manière, en voyant en eux les images cosmiques extérieures de notre parenté avec le cosmos et le monde : Nous voyons le passé et l’avenir tissant notre destin en nous ; nous regardons au-dehors, nous contemplons le Soleil et la Lune, en eux nous voyons nous apparaître le destin de l’univers extérieurement manifesté. Nous sentons en notre passé quelque chose qui prend place à côté du présent et de l’avenir comme la Lune prend place auprès du Soleil dans l’univers. Notre vénération, notre don sans réserve, notre faculté de sacrifice à l’univers s’intensifient lorsque nous savons élargir à l’existence universelle notre propre existence pour contempler dans le détail la parenté de ce qui vit en nous avec ce qui agit dans l’univers.

Voyez-vous, que l’être humain en vienne à faire corps avec le monde, c’est aussi l’une des tâches que l’anthroposophie se propose dans son activité. Et j’espère que nous, qui sommes rassemblés en si grand nombre dans ces branches justement, nous nous unissons toujours plus intimement, par de telles considérations, à cette tâche de l’anthroposophie précisément par laquelle non seulement les pensées de l’homme, mais aussi sa sensibilité, son cœur sont approfondis. C’est pour que ceci puisse s’accomplir toujours mieux, toujours plus intensément, que le Congrès de Noël a eu lieu justement.

Ce Congrès de Noël a montré que si la Société anthroposophique doit déployer à l’avenir de la manière juste son efficacité, il faut qu’elle quitte les voies qu’elle a empruntées au cours des dernières dix années ; il faut qu’au-delà de l’activité d’une société extérieure, elle atteigne à la réalité spirituelle intérieure. Il faut qu’elle revête dans son ensemble un caractère ésotérique. L’Université de science spirituelle qui existera à l’avenir à Dornach doit porter une sorte de caractère ésotérique, et avec elle toute l’institution de la Société. C’est par là que celle-ci maintiendra la vie spirituelle dont elle a besoin. Elle n’a pas le droit de se perdre dans les réalités extériorisées, et c’est cette extériorisation, qui l’a menacée au cours des dernières dix années.

Qu’avons-nous donc vécu durant ces dix années, et déjà auparavant ? Prenez comme exemple ce seul fait qu’une opposition très efficace, et qui maintenant précisément se déploie avec grande efficacité à pour origine ceci : elle peut dire qu’il existe des cycles, reproduisant le contenu de conférences qui ne sont pas accessibles au public. N’est-ce pas, on a souhaité qu’existent de tels cycles, de telles reproductions de conférences. Combien n’a-t-il fallu se plier jusqu’ici à de tels désirs, bien qu’on ait fort bien su que par là précisément on préparait à nos adversaires ce dont ils avaient besoin par-dessus tout. Nous vivons en un temps où de telles choses sont impossibles.

C’est pourquoi, lors du Congrès de Noël, il a fallu donner à la Société un caractère pleinement public. Ce qui n’est pas en contradiction avec le fait que d’autre part, elle n’en devient que plus ésotérique. Mais il faut qu’elle soit dirigée avec une conscience plus intense, qu’en quelque sorte elle soit conduite selon l’anthroposophie. C’est pourquoi, au Congrès de Noël, en ce qui concerne ce qu’on pourrait appeler des statuts, il a été procédé tout autrement qu’à l’habitude lorsqu’on établit des statuts. Dans ce cas, on dit ordinairement qu’on adhère à tels ou tels principes. Et autrefois, nous avons eu de tels principes dans la Société théosophique. Premier principe : formation d’une fraternité générale englobant toute l’humanité. Deuxième principe : faire preuve d’unité en matière de religion, etc. J’ai déjà souvent indiqué que c’est ici précisément que doit prendre place la réalité que la Société anthroposophique seule peut instituer.

Cette réalité est effectivement apparue au Congrès de Noël. On n’a pas parlé de principes, on a dit : quelque chose vit à Dornach, il y a là quelque chose de vivant. Et celui qui considère que ce qui vit à Dornach est justifié vient se joindre à la Société. Ce ne sont pas des principes abstraits qu’on avance, mais quelque chose de vivant, une réalité qui est présente. La vie de la Société n’est pas exprimée sous forme d’abstractions dans ces statuts qui en fait n’en sont pas, on décrit seulement ce qui existe à Dornach et ce qu’on veut y faire. Les principes sont une description, et non des statuts. J’ai indiqué que la Société doit avoir un Comité directeur agissant, qui voit dans son activité, dans son initiative, la réalité qui le constitue, qui le forme. C’est ainsi qu’il a été tenté d’exprimer déjà dans le « Statut », à la place des abstractions, ce qui est purement, directement humain. C’est uniquement ainsi que peut vivre une Société qui doit devenir l’organe par lequel peut passer l’esprit qui afflue dans le monde.

J’aimerais, voyez-vous, dire ceci : Ce Comité directeur qui a été formé à Dornach repose sur une sorte de jugement hypothétique. Si la Société veut accepter ce qu’il fait, alors il sera le Comité directeur ; si elle ne veut pas, alors il ne sera rien. Mais on pourra aussi le considérer seulement comme le centre d’une activité vivante. Par ces mots, je ne puis qu’esquisser – car je le disais, je ne voudrais prononcer que quelques mots, tout le reste sera exprimé distinctement dans la « Feuille pour les membres » – qu’en réalité, par le Congrès de Noël, il a été tenté d’introduire dans la Société un esprit nouveau.

Mais il est souhaitable que l’on comprenne de quelle nature est cet esprit nouveau : un esprit vivant en face de l’esprit d’abstraction, un esprit qui voudrait parler non pas à la tête, mais au cœur. C’est pourquoi ce Congrès de Noël est en vérité, pour la cause anthroposophique, soit rien, soit tout. Il ne sera rien s’il n’a pas de prolongement, s’il a été une solennité à propos de laquelle on a ressenti quelque plaisir ; après quoi on oublie le tout, et l’on reprend le vieux train-train. Alors il n’a pas de contenu, aucun rayonnement ne revient vers lui. Son contenu, il le reçoit de la vie qui anime les différents domaines de la Société, il ne devient une réalité que par ce qui se fait grâce à lui, par ce qui s’accomplit constamment dans la vie de la Société anthroposophique grâce à lui. Le Congrès de Noël ne deviendra réel que grâce à ce qu’il sera par la suite. Lever les yeux vers le Congrès de Noël détermine déjà une certaine responsabilité dans l’âme en vue de le rendre réel, sinon il se retirera de l’existence terrestre et suivra la direction qu’ont prise les entités lunaires dont j’ai parlé aujourd’hui. Bien entendu, en un certain sens, il fut présent dans le monde. Mais son efficacité pour la vie dépendra de la suite qui lui sera donnée.

Voyez-vous, nous avons exprimé cela très distinctement. La Pierre de Fondation spirituelle de la Société anthroposophique a été déposée dans le cœur de chaque participant. Du point de vue de la forme, nous y avons mis fin, mais en réalité ce Congrès de Noël ne devrait jamais être achevé, il devrait perdurer dans la vie de la Société anthroposophique. C’est pourquoi j’aimerais vous prier de prendre tout à fait au sérieux ce qu’apporte la « Feuille pour les membres », la réalité qui se présentera à vous vraiment peu à peu, et pas seulement dans les mots. N’est-ce pas, tout ne peut pas être réglé à la légère, constamment on vient dire : Comment faire ceci et cela ? – Naturellement, tout ne peut pas être fait en un jour. Une de nos prochaines institutions, ce sera la « Feuille pour les membres » dans laquelle vous trouverez chaque semaine des principes directeurs – pour le dire abstraitement – sous forme de thèses.

Chaque semaine, des phrases courtes traiteront de vérités anthroposophiques concernant l’être humain – la vie humaine, la religion, l’art, etc. – ce qui se passe dans la Société anthroposophique. Et l’on aura l’occasion de dire dans les différentes branches anthroposophiques : on nous envoie de Dornach telle ou telle pensée à titre de ligne directrice : à côté d’autres sujets, parlons donc dans les branches avant tout, chaque semaine, des pensées qui nous viennent de Dornach et sont exprimées dans la « Feuille pour les membres ».

C’est ainsi que se créera une unité entre les différents domaines de la vie anthroposophique dans la Société. De cette façon, beaucoup de choses naîtront qui parcourront vraiment la Société anthroposophique comme un sang, pas seulement pour que l’on parle d’unité, mais pour que quelque chose lui soit apporté qui puisse la parcourir de son flux comme un sang spirituel unique. C’est cela que l’on a voulu indiquer lors du Congrès de Noël. On pouvait le sentir à l’époque, on le verra à l’avenir.

Cela est particulièrement nécessaire ici, en Allemagne. En effet, on y est placé au sein de la vie anthroposophique tout autrement qu’ailleurs. Ailleurs, l’opposition n’est pas aussi développée qu’ici. On peut constater que lorsqu’elle se manifeste ailleurs, elle a très souvent pris son origine ici, bien qu’une certaine sorte d’opposition soit partout présente, en particulier autour de Dornach même. Mais d’autre part, c’est une forme toute particulière d’opposition que celle devant laquelle on se trouve en Allemagne, je dirais volontiers l’opposition très vigoureuse qui travaille en pleine conscience, systématiquement, bien organisée.

Ce fut certes une décision grave que de renverser complètement les choses dans la Société anthroposophique. Car c’est effectivement ce qui s’est passé. Lorsque la Société fut fondée en 1912/1913, – il vous suffit d’y penser : je n’étais doté au sein de la Société d’aucune fonction, je n’étais même pas membre. Depuis sa fondation, je n’étais pas devenu membre de la Société anthroposophique, je l’ai souvent souligné, on n’a seulement pas bien entendu ce que cela signifiait ; je voulais être pour la Société anthroposophique un Instructeur seulement, celui qui conduit vers les sources de la vie anthroposophique, etc. Et il fallait tout d’abord que soit faite la tentative afin qu’on aperçoive ce qui, par cette voie, pouvait arriver.

Eh bien voyez-vous, les choses en viennent à ce point que dans un âge où ordinairement on prend sa retraite, je dois recommencer, car en effet, je considère ce qui s’est passé à Dornach avec le Congrès de Noël comme un commencement, comme un véritable commencement de vie. Et j’aimerais que l’on ressente que nous nous trouvons devant un commencement. Et si on le ressent vraiment, il peut, ce commencement – car il porte en lui bien des choses – il peut donner des résultats. Comme je le disais, c’est seulement par nécessité que je suis devenu membre, et même le président de cette Société anthroposophique, et j’aimerais bien que l’on perçoive toute la gravité de ce qui est lié au Congrès de Noël.

Peut-être, si on la perçoit, sera-t-il possible, grâce à cette tentative, que par une collaboration de tous les lieux avec ce qui doit émaner de Dornach, une vie anthroposophique authentique coule à travers la Société anthroposophique. C’est dans cette attitude d’esprit – et c’est l’attitude d’esprit qui importera avant tout dans la Société anthroposophique – que je voudrais répondre très cordialement aux paroles d’accueil qu’a prononcées depuis le Congrès de Noël le Dr. Kolisko, maintenant où je me retrouve parmi vous pour la première fois. Je voudrais y répondre par un salut aussi cordial, et qu’ainsi le salut dise au salut, le cœur dise au cœur :

Nous voulons collaborer avec l’esprit qu’apportait le Congrès de Noël, afin que l’impulsion active du Congrès de Noël ne prenne jamais fin parmi les anthroposophes qui s’efforcent de discerner vraiment les conditions de la vie anthroposophique ; afin que grâce à cette aspiration des anthroposophes le Congrès de Dornach prenne de plus en plus un contenu réel ; que ce Congrès de Dornach, grâce à ce que les anthroposophes feront de lui partout dans le monde, ne cesse en réalité jamais ; que l’esprit qu’on a tenté d’invoquer là-bas, que cet esprit soit toujours présent grâce à la bonne volonté, grâce au don de soi, grâce à la compréhension pénétrante des membres vis-à-vis de l’anthroposophie et de la vie anthroposophique.

C’est ainsi que nous voulons collaborer, que nous voulons aussi considérer vraiment le Congrès de Dornach comme une chose justifiée, comme une chose sérieuse ; non pas le regarder comme quelque chose qui peut nous être indifférent, mais au contraire comme une chose qui nous touche profondément le cœur, la sensibilité, la conscience même. Alors nous aurons eu vraiment, dans le Congrès de Noël, non pas seulement une semaine de fête, mais quelque chose qui agit dans le monde, qui domine le destin des hommes. Et tout ce qui agit dans le monde et domine le destin des hommes peut être l’impulsion juste pour le travail anthroposophique, pour l’activité anthroposophique, pour la vie anthroposophique.

CONSIDÉRATIONS KARMIQUES
DANS LE DEVENIR HISTORIQUE
DE L’HUMANITÉ
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CINQUIÈME CONFÉRENCE

Stuttgart, 9 avril 1924

La vérité des vies terrestres successives a été un jour exprimée dans le cadre de la vie spirituelle allemande, sous une forme extraordinairement pénétrante. Et au sein du mouvement anthroposophique, l’existence de cette adhésion totale à l’idée des vies terrestres successives formulée par Lessing a été citée. Nous disposons d’une œuvre de cet écrivain, d’un produit de son extrême maturité : le traité sur l’éducation du genre humain, à la fin duquel on trouve formulée cette adhésion. En phrases magistrales, l’auteur montre comment le devenir historique de l’humanité n’est compréhensible que par le fait que l’individualité humaine passe par des vies terrestres répétées et ainsi apporte avec elle à une certaine époque ce qui a pu être vécu et accompli dans une période précédente de l’évolution. Il suffit d’envisager deux faits orientés dans ce sens.

On pense que l’on peut faire état de toutes sortes d’influences intellectuelles ou matérielles possibles pour expliquer comment I’« après » est né de l’ « avant » dans le cours de l’histoire. On barbote alors très vigoureusement, pour ainsi dire, dans les abstractions. Le fait réel, c’est que les mêmes individualités qui vivaient, disons à la fin du XIXè et au début du XXè siècle, avaient vécu à des périodes antérieures, qu’elles ont assimilé à ce moment ce qui se passait dans leur environnement, ce qui pouvait être vécu avec les hommes de leur entourage ; elles ont ensuite porté cela en traversant le porche de la mort jusque dans le monde spirituel, dans lequel on vit entre la mort et une nouvelle naissance, l’ont emporté avec elles en descendant vers une nouvelle vie terrestre, et sont ainsi elles-mêmes les porteurs de ce qui s’accomplit d’une époque à l’autre.

Les individualités humaines emportent à chaque époque le passé vers l’avenir. C’est là un fait qui peut déjà emplir la sensibilité d’une certaine ferveur religieuse lorsqu’on le prend tout à fait au sérieux. Et l’autre fait est celui-ci : nous tous qui sommes assis ici, n’avons besoin que de porter notre regard sur nous-mêmes pour nous dire : nous avons vécu de nombreuses fois sur la terre, et ce que nous sommes aujourd’hui est le résultat de nos vies terrestres précédentes. Ainsi, lorsqu’on embrasse du regard l’histoire tout entière et qu’on le ramène à son propre vécu, la réalité des vies terrestres successives peut réellement éveiller dans l’âme un lien religieux profond fondé sur la connaissance. C’est quelque chose de ce genre que Lessing doit avoir senti lorsqu’il disait : faut-il donc que cette vérité des vies terrestres répétées soit une folie parce que les hommes l’ont découverte dans ce passé lointain où leurs âmes n’étaient pas encore déformées, faussées par l’enseignement ? – Lessing termine alors par la phrase monumentale exprimant ce qui lui apparut lorsqu’il eut pris conscience des deux faits que je viens de mentionner : « L’éternité tout entière n’est-elle pas mienne ? »

Le fil de l’évolution spirituelle qui à ce moment, et en le rattachant à L’Éducation du genre humain de Lessing, aurait pu être inséré dans l’évolution spirituelle allemande, fut interrompu. Et le XIXè siècle aurait sans doute considéré le fait de le poursuivre encore comme quelque chose de pas tout à fait sensé.

Mes chers amis, lorsqu’il y a maintenant plus de deux décennies, nous avons entrepris à Berlin, au sein de la Société théosophique, le travail anthroposophique, lorsqu’eut lieu l’assemblée de fondation de ce qui fut appelé à l’époque la Section allemande de la Société théosophique, l’une des premières conférences fut annoncée par mes soins sous le titre : Exercices pratiques sur le karma. A ce moment, il s’agissait d’introduire l’idée du karma directement, avec un tel impetus dans le mouvement anthroposophique, qu’elle aurait pu devenir un des grands leitmotive à partir desquels le mouvement anthroposophique se serait développé. Mais lorsque je parlais à quelques personnes, aux célébrités de l’époque, venues de l’ancienne Société théosophique, de ce que j’entendais en fait par ce titre, je fus pris à parti de tous côtés.

On déclara que cela ne pouvait absolument pas se faire. Et en effet – non pas que je veuille dire par là que ces personnes avaient raison – d’une manière générale le temps n’était pas venu d’exposer dans un cercle relativement étendu, et de façon pénétrante, des vérités ésotériques. Et si l’on commence à parler non pas en formules abstraites générales, mais concrètement, de l’évolution du karma et de sa signification pour l’histoire de l’humanité, on ne peut pas le faire sans faire réellement appel à des représentations ésotériques concrètes. C’est pourquoi, en un certain sens, tout ce qui a été développé en matière d’anthroposophie au sein de la Société anthroposophique, fut une préparation devenue nécessaire, parce qu’à cette époque, au sein de cette société, la maturité n’était pas encore atteinte.

Mais il faut qu’une fois le moment vienne où l’on peut commencer à parler des vérités karmiques sous l’aspect ésotérique et concret, et de leur lien avec l’évolution historique de l’humanité. Si aujourd’hui on voulait tarder encore, quelque chose ferait défaut au mouvement anthroposophique. C’est pourquoi il était dans les intentions du Congrès de Noël au Gœthéanum de ne plus tenir secret ce qui peut être étudié par une véritable investigation spirituelle des aspects intimes du devenir historique de l’humanité.

Et à l’avenir, dans cette direction, on prêtera désormais l’oreille au sein du mouvement anthroposophique à ce que veulent les esprits, et non pas à ce que les humains, par une certaine circonspection anxieuse, tiennent pour prématuré ou pour non opportun. C’est précisément sous ce rapport que le Congrès de Noël au Gœthéanum n’est pas seulement qualitativement une chose importante pour la Société anthroposophique, mais aussi ce qui, par l’intensification de l’activité anthroposophique, doit être un commencement. C’est de ce point de vue, qui doit devenir un point de vue du mouvement anthroposophique, que je voudrais vous faire l’exposé anthroposophique d’aujourd’hui.

Mes chers amis, notre regard porte sur ce qui se passe en gros dans l’histoire. Nous observons que dans tel ou tel domaine, certaines personnalités donnent le ton. Nous devons percevoir comment une personnalité ayant pris place dans l’histoire, et qui a, dans un passé immédiat, non éloigné, inauguré ce qui a engendré l’influence sous laquelle nous vivons aujourd’hui, ne peut être comprise – et comment par là les faits historiques aussi peuvent être compris que si l’investigation anthroposophique entreprend d’examiner les vies terrestres de ces personnalités historiques.

Il en résulte autre chose encore : à savoir qu’en regardant les personnalités dont l’histoire nous rapporte la vie, nous percevons des faits relevant du destin de l’homme à travers les différentes vies terrestres répétées ; et la lumière qui par là vient éclairer le karma, éclaire aussi notre destinée personnelle. Et ceci est extrêmement important. Car les considérations sur le karma ne doivent pas être entreprises par goût du sensationnel, mais uniquement pour éclairer plus profondément les rapports entre les humains et les expériences vécues par les âmes. Nous voyons par exemple se répandre une attitude intérieure générale, bien définie, colorée par le matérialisme, nous la voyons se prolonger encore d’une certaine façon au XXè siècle et finalement contribuer à tout ce que la culture et la civilisation ont aujourd’hui de chaotique et de troublant.

Et parce que nous voyons comment, après que se soit écoulé le premier tiers du XIXè siècle, ce qui intervient en particulier au sein de la vie spirituelle allemande se distingue radicalement de ce qui était auparavant le ton fondamental, le caractère fondamental de cette vie spirituelle, nous demandons d’où cela provient. Nous voyons apparaître dans les deux derniers tiers du XIXè siècle des personnalités dont les individualités doivent nous intéresser, et nous nous voyons contraints de suivre ces individualités en remontant le cours de leurs vies terrestres antérieures.

Le regard de celui qui est capable d’entreprendre de telles investigations est tout d’abord guidé, au-delà du caractère général de notre époque, non pas vers des vies antérieures chrétiennes de ces personnalités, mais vers des vies antérieures non chrétiennes. On est ainsi conduit – le délai que nous pouvons indiquer comme s’étendant entre des vies terrestres successives étant alors concordant – à remonter jusqu’au mouvement spirituel très ample qui est apparu un demi-millénaire après la fondation du christianisme, à remonter jusqu’au mahométisme, à l’arabisme.

Le christianisme s’est tout d’abord répandu en partant de l’Asie, englobant un peu, dirais-je volontiers, la civilisation nord-africaine, puis gagnant l’Europe occidentale par l’Espagne ; il s’est ensuite répandu en Europe orientale, en Europe du Centre, mais cette expansion a été en quelque sorte limitée sur son flanc par l’arabisme qui d’une part, portant en lui l’impulsion du mahométisme, a progressé à travers l’Asie mineure, et de l’autre côté à travers l’Afrique vers l’Italie et l’Espagne. Vous pouvez voir dans l’histoire extérieure comment la civilisation européenne se heurta à l’arabisme dans les différentes guerres qui les opposèrent. Ici encore, il s’agit de demander : oui, quels sont les fait réels, concrets, quels éléments ayant trait à l’évolution de l’âme humaine sont-ils à la base de ces faits ?

Étudions donc vraiment de tels faits concrets. Par exemple, à la même époque où, dans des conditions de civilisation très primitives, dirait-on volontiers, Charlemagne était en Europe occidentale à la pointe des événements, nous voyons se développer en Asie, et avec éclat, la cour de Hârûn-al-Rashid. A cette cour sont effectivement rassemblés les plus grands esprits de l’époque ; ils ont nourri profondément leur âme de tout ce que pouvait produire la sagesse orientale, et ils y ont également joint ce qui venait de l’hellénisme.

Hârûn-al-Rashid cultivait à sa cour une vie spirituelle qui englobait l’architecture, l’astronomie dans l’esprit de l’époque, une géographie vivante comme on la concevait alors, les mathématiques, la poésie, la chimie, la médecine, et pour toutes ces disciplines il avait rassemblé à sa cour, en fait, les plus éminents représentants de son temps. Il était à leur égard un protecteur énergique, une personnalité qui avait établi un terrain sûr pour édifier un centre culturel tout à fait digne d’admiration, dirais-je volontiers, tel qu’il exista au VIIIè et au IXè siècle. Et nous voyons par exemple, qu’à cette cour de Hârûn-al-Rashid a vécu une étrange personnalité, dont durant cette vie terrestre passée à la cour de Hârûn-al-Rashid, on n’avait peut-être pas le sentiment qu’elle avait été initiée.

Mais les initiés savaient que, dans une vie terrestre antérieure, elle avait été parmi les hommes les plus hautement initiés. Ainsi vécut dans une vie terrestre ultérieure où il ne paraissait nullement, à l’extérieur, être un initié, un homme qui, dans une vie terrestre antérieure l’avait été. Les autres avaient au moins connaissance de ce qu’était la vie initiatique de l’Antiquité. La personnalité dont il s’agit était, nous dirions aujourd’hui en employant un mot peu glorieux, un « organisateur » de toute cette vie scientifique et artistique à la cour de Hârûn-al-Rashid.

Nous savons que l’arabisme, sous l’impulsion donnée par le mahométisme, connut une extension qui gagna l’Afrique, puis l’Europe méridionale et, passant par l’Espagne, l’Europe en général. Nous sommes au courant des guerres, des conflits culturels extérieurs qui se déroulèrent. Mais l’élan d’ensemble est stoppé. On parle ordinairement, il est vrai, de la bataille livrée par Charles Martel près de Tours et de Poitiers. Seulement, l’arabisme était animé d’une force d’impulsion spirituelle considérable. Et le fait étrange, c’est que lorsqu’il eut été repoussé en quelque sorte extérieurement, en tant que puissance politique et militaire, les âmes de ceux qui avaient agi sur son terrain de façon prédominante, ayant franchi le porche de la mort, se sont intensément préoccupées dans le monde spirituel de la forme qu’elles pourraient donner à l’influence de l’arabisme en Europe.

Dans ce qui vit à travers le monde spirituel, mes chers amis, il ne s’agit pas de la forme extérieure que prennent les choses. Les conditions extérieures peuvent être peu semblables dans les deux incarnations successives d’une individualité. Ce qui importe bien davantage, c’est la vie très intime de l’être. Voilà ce qu’à notre époque on a du mal à comprendre. Car à notre époque, où l’on peut déjà reprocher à quelqu’un de ne pas condamner Haeckel, quand on écrit sur son compte, et puis que ce quelqu’un continue à écrire sur Haeckel autrement que précédemment, d’une façon qui apparaît aux âmes bornées comme le contraire de ce qui a précédé, où l’on manifeste cette forme d’incompréhension, on ne comprendra guère que des individualités humaines puissent se comporter différemment dans des vies terrestres successives, et être pourtant animées des mêmes impulsions.

C’est pourquoi ces grandes âmes incarnées dans l’arabisme ont évolué entre la mort et une nouvelle naissance de façon telle qu’elles sont restées liées à l’impulsion qui avait cheminé d’est en ouest, qu’elles sont, dans le monde spirituel, restées liées à leurs actes. Dans le monde extérieur, la civilisation continue à évoluer, comme on dit. De toutes autres formes apparaissent que celles de l’arabisme. Mais les âmes qui avaient été grandes au sein de cet arabisme apparurent à nouveau, et sans qu’elles aient apporté ses formes extérieures, elles le ramenèrent sous la forme de ses impulsions intérieures à une époque très ultérieure. Elles apparurent en porteurs de la civilisation beaucoup plus tard, dans le langage, dans les habitudes de pensée et de sentiment, dans les impulsions volontaires de cette époque ultérieure. Dans leurs âmes, l’arabisme continuait d’agir. Et nous voyons ainsi que le courant spirituel qui précisément devint prédominant dans les deux derniers tiers du XIXè siècle était profondément sous l’influence de tels esprits issus de l’arabisme.

Suivons du regard l’âme de Hârûn-al-Rashid. A la fin de sa vie, elle franchit le porche de la mort. Elle continue d’évoluer entre la mort et une nouvelle naissance. Elle réapparaît dans le cadre de toutes autres formes de civilisation à l’époque moderne. Car cette individualité de Hârûn-al-Rashid est la même qui apparaît, au sein de la vie spirituelle anglaise occidentale, en la personne de Lord Bacon de Verulam. Et nous avons à considérer cette ample forme d’esprit de Lord Bacon de Verulam comme la résurrection de ce que Hârûn-al-Rashid a produit sous une forme orientale aux VIIIè, IXè siècles. Et nous savons que Bacon de Verulam a exercé l’influence la plus profonde, la plus intense, et jusqu’à nos jours, sur la vie spirituelle européenne.

En fait, depuis Lord Bacon, on pense, en matière d’investigation scientifique, d’esprit scientifique, comme il pensait. Ceci n’est certainement pas exact toujours et dans tous les détails, mais ce l’est en grand pour l’esprit du temps en général. Si l’on regarde le caractère brillant et l’action extérieure en un certain sens de Hârûn-al-Rashid, si l’on regarde, après avoir appris par l’investigation intérieure qu’en la personne de Lord Bacon de Verulam est réapparu Hârûn-al-Rashid, si l’on regarde le déroulement extérieur de la vie de Lord Bacon, on constatera, certes non pas dans les formes extérieures, mais dans le sens intérieur de ces deux vies, ce qu’elles ont absolument de concordant, d’analogue.

J’ai parlé d’une personnalité ayant vécu à la cour de Hârûn-al-Rashid, et qui, dans une vie terrestre précédant cette existence à la cour de Hârûn-al-Rashid, avait été un initié. Je dois mentionner entre parenthèses qu’effectivement, mes chers amis, il est tout à fait possible qu’un initié du passé réapparaisse dans une vie ultérieure sans paraître extérieurement un initié. Ne devez-vous pas vous demander, mes chers amis, alors que constamment j’ai rapporté qu’il y a eu en assez grand nombre d’anciens initiés, des Instructeurs et des prêtres dans les Mystères : Où sont-ils allés ? Pourquoi ne vivent-ils pas parmi nous à l’époque présente ? Oui, voyez-vous, mes chers amis, une individualité dont l’être spirituel et psychique fut autrefois très lumineux, ne peut, dans une vie terrestre ultérieure, s’exprimer qu’au moyen du corps que cette vie peut lui donner à une époque plus tardive, et en fonction de l’éducation qui lui a été donnée. Or, l’éducation est déjà depuis assez longtemps d’une nature telle que dans la manière dont aujourd’hui – ou depuis longtemps déjà – un homme se manifeste, ne peut transparaître ce qui a vécu autrefois dans ces âmes qui étaient initiées. Il leur faut accepter de toutes autres formes de vie, et seul celui qui peut observer en profondeur la vie de l’homme en vient à voir que des êtres en la personne desquels on ne voit pas l’initié, ont cependant vécu une telle vie d’initié.

Un des exemples les plus éclairants sous ce rapport est celui du héros de la liberté, de Garibaldi. Ce fut une vie singulière que la sienne, dont il suffit de suivre du regard l’impétuosité pour percevoir que cette personnalité atteignait à un niveau très supérieur à celui des conditions de la vie terrestre sous son aspect immédiat. D’ancien initié qu’il fut dans une vie terrestre antérieure, Garibaldi est devenu un visionnaire de la politique – car c’est ainsi qu’il faut le caractériser. Il fut un initié qui, dans une vie terrestre précédente, avait assimilé des impulsions volontaires qu’il amène à réalisation dans l’existence, comme il était possible à son époque à un homme né en 1807. Mais il faut regarder de près les singularités de sa vie terrestre. Le point de départ fut tout d’abord pour moi ceci : je vis que Garibaldi suivait au XIXè siècle la voie de sa destinée avec trois autres hommes, et que cette vie en commun, la manière particulière dont il agissait avec eux, n’étaient guère vraiment compréhensibles.

De par sa mentalité profonde, Garibaldi était un républicain authentique, et pourtant il s’est refusé à tout ce qui aurait instauré l’unité de l’Italie sous le drapeau républicain. Malgré cet authentique esprit républicain, il insista pour que soit créé un royaume, et en outre sous Victor-Emmanuel. Et alors, si l’on aborde par l’investigation occulte cette question énigmatique : comment Garibaldi a-t-il pu faire de ce Victor-Emmanuel un roi d’Italie ? – car c’est lui qui en a fait le roi d’Italie – le regard porte aussi sur deux autres personnalités, sur Cavour et sur Mazzini. C’est étrange : Garibaldi est né en 1807, les autres à peu d’années de distance. Garibaldi est né à Nice, Mazzini, on le sait, à Gênes, Cavour à Turin, Victor-Emmanuel non loin de là. Ils naissent en quelque sorte dans les limites d’un cercle réduit sur la terre.

Lorsqu’on entreprend des recherches sur le karma, on a besoin partout de quelque chose de concret, dirais-je volontiers, qui serve de point de départ. De l’intelligence de quelqu’un, ou de sa formation scientifique, on ne peut pas faire grand-chose. On ne peut même pas partir du fait que quelqu’un a écrit trente romans dans sa vie pour explorer ses vies terrestres antérieures. Une chose beaucoup plus importante pour cette investigation, c’est par exemple la claudication, ou le fait de ciller des yeux.

Ce sont précisément les petits détails – en apparence – de la vie, qui conduisent l’occultiste sur les sentiers nécessaires où l’on peut, à partir d’une existence terrestre, faire la lumière sur des vies précédentes. Ce qui fut déterminant pour l’investigation occulte dans ce domaine, ce fut de saisir comment, au XIXè siècle, Garibaldi s’est adapté à la vie avec les trois autres. Une autre chose encore fut déterminante, mes chers amis, dans cette orientation. Observé extérieurement, Garibaldi apparaît comme un réaliste, comme quelqu’un qui prend solidement appui sur ses pieds, agit uniquement en fonction de la pratique, etc. Mais par endroits, certaines phases de sa vie, de caractère plus intime, montrent déjà qu’en réalité, il dépasse un peu trop le niveau de ce qui peut être vécu sur terre.

On peut déjà indiquer dans ce sens qu’étant jeune homme, et dans des conditions dangereuses, il navigue sur l’Adriatique, est capturé à plusieurs reprises, mais retrouve toujours la liberté, non sans aventures. On peut ensuite mentionner qu’il n’arrive pas à tout le monde ce qui lui est arrivé, à savoir qu’un jour il voit son nom imprimé et lit dans le journal l’annonce de sa condamnation à mort. Il lit son nom pour la première fois en même temps que sa condamnation à mort, condamnation que lui avait valu la part prise à une conjuration. Mais il ne fut pas exécuté, car on n’a encore jamais pendu quelqu’un qu’on n’a pas arrêté, et Garibaldi ne fut pas arrêté. Il s’enfuit en Amérique et y mena une vie aventureuse, mais toujours en faisant preuve d’une grande intensité intérieure et de force.

A quel point Garibaldi était peu adapté aux conditions de la vie terrestre ordinaire, c’est ce que montre par exemple la manière dont il se maria pour la première fois, mariage qui fut, des décennies durant, extrêmement heureux. Mais comment fit-il la connaissance de la dame qu’il devait épouser ? Par un cheminement très étrange. Il était sur le bateau, assez loin encore de la terre, braquant sa longue-vue dans cette direction ; il aperçut alors une dame – dont il tomba aussitôt amoureux en la regardant à travers la longue-vue. Or, il n’arrive pas tous les jours que les humains tombent amoureux de cette façon, il faut, pour le faire, dépasser sensiblement le niveau des conditions terrestres ordinaires. Et que se passe-t-il ?

Il met aussitôt le cap sur la terre, rencontre un homme auquel il est si sympathique que celui-ci l’emmène chez lui. Le voilà à déjeuner chez cet homme qui est le père de la dame aperçue à travers la longue-vue ! Un petit obstacle se présente : lui ne parle que l’italien, elle seulement le portugais. Sans connaître sa langue, il lui fait comprendre qu’ils doivent s’unir pour la vie, et bien qu’elle ne sache pas l’italien, elle le comprend. Et cette union devient des plus heureuses, mais aussi des plus intéressantes. La jeune femme a participé à toutes les expériences qu’il a faites en Amérique, et il suffit de mentionner qu’une fois, la nouvelle s’étant répandue qu’il était tombé sur le champ de bataille au cours des combats pour la liberté, Madame Garibaldi s’en alla à sa recherche, sillonnant tous les champs de bataille, ce que l’on raconte aussi de bien des figures de femmes légendaires.

Elle soulevait chaque cadavre pour en voir le visage, jusqu’à ce qu’elle ait appris que Garibaldi était encore vivant. Et durant cette entreprise, elle avait mis au monde son premier enfant qui serait mort de froid si, continuant son périple, elle ne se l’était pas attaché autour du cou, le réchauffant sur sa propre poitrine. Tout cela sort du cadre de la vie bourgeoise ordinaire, et cette union n’était pas non plus bourgeoise au sens habituel du mot. Lorsque plus tard Madame Garibaldi mourut, quelque temps après Garibaldi épousa une autre dame, et cette fois tout à fait dans les conditions qui, dans la vie bourgeoise, régissent une telle rencontre. Mais voyez ! Ce mariage, qui n’avait pas été fait avec l’aide d’une longue-vue, ne dura qu’un jour. On peut rapporter de tels traits, et d’autres semblables de la vie de Garibaldi, qui montrent que vraiment, il y avait dans cette existence quelque chose de très étrange.

Il m’apparut alors que cette personnalité, dans une vie terrestre passée, mais déjà à l’époque pré-chrétienne, avait été un initié irlandais, qui était venu d’Irlande en Alsace chargé d’une mission, et avait eu pour disciples les individualités qui plus tard vinrent au monde en même temps que lui et sur le même territoire. Or, dans les différents Mystères initiatiques, il existait une loi selon laquelle certains disciples devaient être liés à leur maître de façon telle que celui-ci ne pouvait pas les abandonner lorsqu’ils se rencontraient à nouveau dans une vie ultérieure, et dans des conditions bien définies. Ce fut le cas avant tout pour l’individualité de Victor-Emmanuel, que Garibaldi devait ressentir comme lui étant liée parce que dans une vie d’initié antérieure, il avait été son maître. Les théories n’ont plus de valeur ici. Dans une vie ultérieure, il ne s’agit pas d’entreprendre extérieurement quelque chose, mais d’obéir, encore qu’inconsciemment, à cette loi interne qui réunit les hommes en fonction d’impulsions animant la vie intérieure de l’évolution historique.

On peut voir précisément dans tout le déroulement de cette vie comment réapparaît chez un ancien initié ce qu’il a assimilé dans une vie terrestre précédente sans pourtant, extérieurement, se manifester comme un initié, parce que la nature corporelle présente en un temps, parce que l’éducation de ce moment ne lui donnent pas la possibilité d’apparaître comme initié. Il en fut de même pour la personnalité qui vivait à la cour de Hârûn-al-Rashid et qui, après avoir franchi le porche de la mort, prit un chemin différent de celui de Hârûn-al-Rashid lui-même. Cette personnalité était intérieurement en affinité profonde, avait un lien profond avec tous les secrets initiatiques qu’elle avait puisés à la sagesse orientale.

Elle ne put suivre la voie de Hârûn-al-Rashid, davantage orienté vers une existence brillante, et prit un autre chemin. Elle fut ainsi conduite à se réincarner plus tard, et de telle sorte que les deux individualités se rencontrèrent dans les courants de civilisation inaugurés en Europe sous l’influence de Hârûn-al-Rashid et de son conseiller. L’âme de ce conseiller réapparut en la personne d’Amos Comenius, qui lui non plus ne put réaliser extérieurement le principe initiatique, mais qui, par toute la manière dont il se situa dans la vie pédagogique, dans le courant éducatif de l’époque, qui fut aussi celle de Bacon de Verulam, montre qu’en lui vivait quelque chose de profond, riche de signification.

Nous voyons ainsi Amos Comenius se réincarner sous l’effet d’une exigence plus intérieure, après avoir vécu à la cour de Hârûn-al-Rashid ; nous voyons Hârûn-al-Rashid lui-même se réincarner ; nous contemplons des personnalités et nous voyons en elles confluer des civilisations, des cultures. Lorsqu’on étudie la vie spirituelle européenne se développant notamment au XVIè et au XVIIè siècle, on trouve partout l’arabisme sous des formes modernes. En tout ce qu’Amos Comenius a marqué de son influence, on remarque encore l’intensité intérieure profonde de l’Orient.

Ce que je vous dis ainsi n’est pas une construction abstraite. Car en vérité, ces choses ne sont pas le fruit de spéculations ; elles ne peuvent être trouvées que lorsqu’on s’unit du fond de l’être aux entités spirituelles en cause, et quand grâce à une investigation inspirée on cherche la vie qui mène d’une existence terrestre à l’autre. C’est ainsi, mes chers amis, que beaucoup d’éléments de l’arabisme ont été apportés à l’époque moderne à travers des incarnations répétées. Il s’agit uniquement de ne pas mal comprendre le sens d’une telle investigation.

Je vous disais qu’il ne s’agit pas de suivre du regard ce que l’on tient ordinairement pour important dans la vie matérielle. Cela ne donne pas grand-chose, et je vais vous en donner ici un exemple. J’avais un maître – dont j’ai parlé aussi dans mon autobiographie – qui était un excellent professeur de géométrie. A un certain âge, il commença à m’intéresser profondément. Il avait quelque chose de singulier, un don exclusif génial et d’autres singularités, et à cause du lien qu’avait son âme avec la géométrie, on ne pouvait trouver le chemin de son incarnation précédente. Mais cet excellent géomètre avait une particularité visible : un pied bot. Or, il se révèle souvent, dans de semblables investigations qui conduisent d’une vie terrestre à une autre, qu’effectivement tout ce qui concerne dans une vie terrestre l’évolution des jambes est en rapport dans une autre avec le développement de la tête. Il se produit là une étrange métamorphose des forces intérieures qui à un moment constituent le système des membres, et à un autre celui de la tête.

Je pris pour point de départ cette affection de la jambe, ce pied bot du professeur de géométrie. Et voyez ce qui se passa au cours de l’investigation occulte. Le regard qui était fixé sur cette infirmité me mit en rapport avec une autre personnalité, affligée elle aussi d’un pied bot, à savoir Lord Byron. Je sus alors que cela avait à voir avec les vies terrestres répétées. Et il y avait dans la tête des deux hommes, dans une vie antérieure, quelque chose qui les avait amenés à se livrer à une activité commune, bien que dans leur dernière incarnation, du point de vue de l’activité terrestre, ils aient été non pas vraiment contemporains, mais presque. Je remarquerai expressément que je ne m’arrête pas ici aux incarnations féminines, parce que dans le passé, c’est surtout l’existence masculine qui a compté dans l’histoire. L’existence féminine ne commence que maintenant à agir.

A l’avenir, il sera tout particulièrement intéressant de tenir compte des incarnations féminines justement. Mais pour beaucoup de personnalités, la situation est telle que pour bien des choses, on laisse de côté les incarnations féminines intervenues par intervalles. Vous ne devez pas en déduire qu’il n’y ait pas eu d’incarnations féminines ; mais je n’envisage que les points d’appui qui tout d’abord ramènent aux vies terrestres masculines précédentes. Par ces deux personnalités qui m’étaient apparues liées, je fus conduit vers une époque durant laquelle, soit au Xè, soit au XIè siècle après J-C. – il ne m’a pas été possible de le déterminer exactement – elles avaient vécu à l’est de l’Europe, dans les régions faisant partie aujourd’hui de la Russie. C’étaient alors deux camarades.

Et à cette époque, quelques personnalités avaient connaissance de la légende qui raconte les pérégrinations du palladium dans le monde. Vous avez peut-être connaissance de ce qu’est ce palladium : un objet précieux dont on disait que beaucoup de choses en dépendaient dans la civilisation humaine : ce palladium se trouvait tout d’abord à Troie, puis à Rome, Constantin le Grand le fit transporter en grande pompe à Constantinople, fit ériger au-dessus, pour sa propre glorification, une colonne au sommet de laquelle il a même fait placer une statue d’Apollon. Il fixa à la colonne une couronne d’étoiles à l’intérieur de laquelle se trouvaient des morceaux de bois provenant de la croix du Christ. Bref : tout pour sa propre gloire. La légende rapportait qu’un jour, ce palladium serait transporté dans le nord, et qu’alors la civilisation ayant son siège à Constantinople serait transférée vers le nord. Voilà ce que les deux hommes entendirent.

Pris d’enthousiasme, ils voulurent s’emparer du palladium à Constantinople, mais ne purent y parvenir. Ils entreprirent pourtant beaucoup de choses en vue de transporter ce trésor dans le nord. On voit en effet, et particulièrement chez l’un des deux, qui se réincarna en Occident, que l’enthousiasme qui, au XIXè siècle, animait Byron pour la liberté, est une conséquence karmique du désir ardent qu’il avait de conquérir le palladium. Vous pourriez suivre cette configuration spirituelle particulière en tout ce que mon professeur de géométrie précisément manifestait sous une forme intériorisée : un esprit de liberté dans le domaine de la science – pour celui qui pouvait le vivre intérieurement.

C’est ainsi que les chemins partent de caractéristiques apparemment secondaires, dont on peut suivre la trace, du pied bot, pour revenir à des vies terrestres antérieures des personnalités concernées. D’une façon générale, lorsqu’on veut parler de karmas historiques, il faut avoir un sens pour les configurations internes de la vie.

Je voudrais citer encore un exemple. Dans la région qu’on appellerait aujourd’hui le nord-est de la France séjournait aux VIIIè, IXè siècles, une personnalité qu’on qualifierait, dans l’esprit de l’époque, d’une sorte de propriétaire terrien fortuné. Mais c’était un aventurier qui se livrait dans les contrées avoisinantes à des entreprises guerrières. On aurait du mal à l’admettre aujourd’hui, mais à l’époque ces choses arrivaient : il quitta sa maison et son bien et se mit à guerroyer dans le voisinage avec plus ou moins de bonheur. Un jour, il revint, et trouva qu’un autre était entré en possession de son bien ; un autre qui avait tant de pouvoir sur les hommes et sur les armes qu’il put maintenir le précédent propriétaire à distance. Et comme celui-ci ne pouvait que demeurer sur place, il devint le serf de ce nouveau propriétaire, ou plus exactement ce qu’on appela plus tard un serf.

Un rapport étrange s’établit entre ces deux hommes. Le premier possesseur dut en quelque sorte accepter un renversement des positions. Le domaine où il avait autrefois résidé était la propriété d’un autre, et lui était maintenant dans la situation qui avait été celle de l’autre autrefois. Il tint alors dans les forêts avoisinantes, avec des compagnons, toutes sortes d’assemblées nocturnes, dirions-nous aujourd’hui, intérieurement plein de rancœur contre son voleur et contre les circonstances qui rendaient cela possible. Il est intéressant de porter le regard sur ce qui, à ce moment, fut dit sous l’effet de cette profonde rancœur.

J’ai pu continuer de suivre la voie de ces deux hommes qui avaient franchi le porche de la mort au IXè siècle et sont réapparus au XIXè. L’un, celui qui avait été d’abord propriétaire et à qui son bien avait été volé, c’est Karl Marx, le fondateur du socialisme au XIXè siècle. Si différentes que soient les circonstances extérieures, on n’aboutit à rien par des spéculations. Mais lorsqu’on suit certains fils souterrain, on retrouve dans ce propriétaire terrien spolié du IXè siècle l’âme du Karl Marx du XIXè siècle. Celui qui l’avait chassé, et lui avait fait tant de mal, c’est son ami Friedrich Engels. Il ne s’agit pas ici de choses sensationnelles, il s’agit de comprendre la vie et l’histoire en s’appuyant sur les rapports entre les vies terrestres.

Un des prédécesseurs de Hârûn-al-Rashid, un des premiers successeurs du prophète Mahomet, fut Mû’awiyya, qui vécut au VIIè siècle après J-C. Une étrange personnalité, ayant un besoin ardent de conquérir l’Occident, mais qui ne réalisa que peu de choses ; qui ressentait une soif intérieure de l’Occident, mais ne put la satisfaire, et éprouva encore cette tendance après avoir franchi le porche de la mort.

En cette personnalité, tout était élan vers l’Occident, réalisation de l’arabisme – jusqu’à ce que, après la vie entre la mort et une nouvelle naissance, cet élan vers l’Occident ait abouti. Cette individualité de l’un des premiers successeurs du Prophète réapparut à son tour dans un personnage qui fut prédominant dans la situation du XXè siècle. A l’époque où l’on ne parlait pas encore sous l’influence du Congrès du Gœthéanum (de Noël), j’ai mentionné certaines choses qui étaient fondées dans ce qui peut être dit sur les vies terrestres successives d’une certaine personnalité. On a mal compris ce que j’ai dit à ce moment. Car finalement, la force de conviction avec laquelle ces paroles étaient prononcées résidait dans l’observation des rapports karmiques établis à travers plusieurs vies terrestres. Car Mû’awiyya est réapparu de notre temps, et en la personne de Woodrow Wilson il a marqué les formes extérieures de la civilisation d’une empreinte très forte, celle de l’arabisme abstrait.

Et nous voyons en Woodrow Wilson une individualité qui avec la plus grande vigueur, et en particulier dans les célèbres Quatorze Points, a manifesté ce qu’était l’arabisme à notre époque. Le malheur que Woodrow Wilson a engendré à notre époque, on l’étudiera de la meilleure façon en comparant jusqu’aux formes des phrases de ces Quatorze Points avec certaines formules du Coran. Alors vous trouverez compréhensibles bien des choses, alors vous verrez quels rapports étranges vous découvrez après avoir appris quelles relations existent entre les choses.

Aujourd’hui, mes chers amis, il en est ainsi : l’étude de l’histoire ne peut apporter aux hommes un aliment satisfaisant que si nous prenons au sérieux les manifestations concrètes des vies terrestres successives, l’étude du karma et des relations internes entre les différentes vies terrestres des êtres humains. Après que deux décennies durant, la Société anthroposophique ait été préparée à ce qui doit advenir sous l’influence du Congrès de Noël, il est permis aujourd’hui d’exposer toujours mieux ce qui avait été tout d’abord annoncé en 1902 lors de la fondation de la Section allemande de la Société théosophique sous le titre « Exercices pratiques sur le karma ». Ces exercices pratiques sur le karma doivent constituer une part de notre vie anthroposophique, non pas sous une forme sensationnelle, mais de façon telle qu’ils deviennent la base d’impulsions vraiment grandes, vraiment fortes, celles qui doivent vivre au sein de la Société anthroposophique.

Considérez aussi ce qui doit être formulé de cette façon comme une émanation du fait qu’une réalité ésotérique doit affluer à travers le mouvement anthroposophique. Mais soyons aussi au clair sur le profond sérieux avec lequel de telles choses doivent être envisagées. Si elles sont étudiées avec ce sérieux, nous continuons le travail qui fut entrepris lorsque Lessing, à la fin de son Éducation du genre humain, parla des vies terrestres répétées. Car l’être humain doit apprendre par une étude intime, profonde, de l’être humain et de sa destinée, que ceci est absolument vrai : Grâce à la science de l’esprit, on plonge le regard dans la véritable nature de l’homme, dans ce qu’à tout moment, lorsqu’il se connaît lui-même, il peut prononcer : « L’éternité tout entière n’est-elle pas mienne ? » Mais il faut discerner la structure de cette éternité dans les faits concrets, dans l’étude du karma, dans les enchaînements établis par la destinée dans le cours de la vie humaine et de l’histoire.

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SIXIÈME CONFÉRENCE

Stuttgart, 1er juin 1924

Mes meilleurs remerciements vont aux paroles de M. Unger. Vous me croirez si je vous dis que je suis très heureux de pouvoir parler à nouveau parmi les amis de Stuttgart. La dernière fois où j’ai pu parler ici, à l’occasion de notre congrès à L’École Waldorf, j’ai étudié devant vous certains éléments se rapportant aux relations de nature karmique au sein de l’humanité et dans son évolution. Je voudrais aujourd’hui, dans le prolongement de cette conférence partir de choses qui vous sont plus ou moins connues, pour ensuite passer à d’autres non connues.

Nous savons bien que l’être humain, lorsqu’il franchit le porche de la mort, doit tout d’abord passer par le phénomène de dispersion de son corps éthérique : dans le cosmos, après s’être, à l’instant de la mort, dépouillé lui-même de son corps physique. Ce n’est pas cette première étape après la mort, le dépouillement ou à proprement parler la dispersion du corps éthérique dans le cosmos, que nous allons considérer aujourd’hui, mais ce qui en résulte ensuite. Cette vie terrestre de l’homme traverse en effet deux états nettement distincts l’un de l’autre : l’état de veille et le sommeil.

Vous savez par les différentes études anthroposophiques que l’état de veille s’établit quand les quatre éléments constitutifs essentiels pour l’homme d’aujourd’hui – le corps physique, le corps éthérique, le corps astral et le Moi – forment un tout, se stimulent et se soutiennent réciproquement ; mais que le sommeil s’instaure lorsque le corps physique et le corps éthérique restent dans le lit, menant en quelque sorte provisoirement la vie d’un végétal, tandis que le corps astral et l’organisation du Moi, indépendants dans le monde spirituel, en vivent séparés. Mais vous savez aussi par l’expérience ordinaire de la vie, que l’être humain, lorsqu’il explore sa vie à l’aide de la faculté du souvenir, en réalité falsifie en un certain sens ce souvenir. Car lorsque nous remontons avec notre conscience ordinaire le cours de notre vie terrestre, ce regard rétrospectif nous offre comme un courant permanent, une continuité ; un événement fait suite à l’autre, et la plupart du temps nous ne prenons pas garde au fait que nous n’avons absolument pas à faire à un pareil courant continu de souvenirs, mais que son Cours est constamment interrompu par les nuits ; si bien que nous devrions en fait voir le souvenir ainsi : jour, nuit, jour, nuit ; en quelque sorte toujours une zone claire, suivie d’une zone sombre, celle-ci à nouveau suivie d’une claire, etc.

Pour une très grande part, et à l’exception de rêves qui apparaissent, montant du sommeil nocturne, la partie de notre vie terrestre que nous passons dans le sommeil reste inconsciente : c’est en règle générale un tiers de toute la vie terrestre, quand l’homme n’est pas précisément un loir. On peut parfaitement faire la somme du temps consacré au sommeil – même quand on fait entrer en ligne de compte le temps plus long que l’enfant passe à dormir : on obtient environ un tiers du temps total vécu sur la terre.

Nous pouvons nous demander tout d’abord : Que font donc l’organisation du Moi et le corps astral pendant ce temps du sommeil ? Ils se trouvent en effet dans le monde spirituel. Mais ils ne perçoivent rien dans ce monde spirituel, ils restent, comme nous le disions et à l’exception des rêves, inconscients. Tel qu’il est maintenant constitué sur la terre avec sa conscience ordinaire, l’être humain serait d’une façon ou d’une autre plongé dans la confusion s’il percevait constamment pendant le sommeil : ou bien, d’un côté, sa conscience apparaîtrait dans la journée comme frappée d’impuissance, il circulerait dans une sorte de paralysie de la conscience s’il est un être orienté plutôt vers la nature ahrimanienne – ou bien il aurait une conscience confuse, dans laquelle les pensées s’enchevêtreraient, s’il est un être orienté plutôt vers la nature luciférienne.

D’une façon générale, l’homme est préservé par ce que l’on appelle le « Gardien du Seuil » de percevoir durant la nuit le monde spirituel qui l’entoure. Seulement, lorsqu’il a franchi le porche de la mort et vécu les premiers jours qui suivent, pendant lesquels il a dépouillé son corps éthérique, il entre dans un domaine de l’existence où le temps s’écoule à rebours, commence le jour de la mort pour passer au précédent, etc. et où nous revivons encore une fois notre existence, mais en allant cette fois de la mort à la naissance. Or, ce ne sont pas les journées que nous vivons ainsi, mais les nuits.

C’est pourquoi aussi cette période d’une vue rétrospective de notre existence dure environ un tiers de celle-ci. Chez un être qui meurt à l’âge de 60 ans, ce périple à rebours dure environ 20 ans, il est donc trois fois plus court que la vie terrestre. Nous parcourons alors cette vie entre la mort et une nouvelle naissance de telle sorte que notre regard porte sur les nuits dans lesquelles, inconsciemment certes, nous avons fait naître des images qui, d’une certaine façon, sont les reflets négatifs de la vie.

Si l’être humain n’en était pas préservé par le « Gardien du Seuil », il vivrait chaque nuit – d’une façon qui lui serait insupportable, avec les conséquences que je viens de décrire – de façon telle qu’ayant fait du mal à quelqu’un, il lui faudrait se mettre intérieurement à sa place, plonger dans ce que celui-ci a ressenti et vécu par le mal qu’il lui a causé. Pendant son sommeil, l’homme plonge vraiment dans l’être auquel il a fait telle ou telle chose. Mais nous ne le ressentons pas pour la raison indiquée. Après la mort, cependant, durant le temps qui a été mentionné, nous le ressentons, et très intensément. Nous revivons notre vie terrestre à rebours et passons en toutes choses par des expériences de compensation de ce que nous avons fait, ou négligé. Qu’est-ce qui est à l’origine de ces expériences de compensation ?

Pour pouvoir répondre à cette question, il faut faire appel à une expérience cosmique. Vous vous souvenez sans doute que j’ai souvent exposé comment, au cours de l’évolution terrestre, la Lune, qui était à l’origine un membre de l’évolution terrestre, s’est séparée de la terre. J’ai décrit ici la chose récemment : la Lune a quitté la terre pour mener une existence autonome. Mais j’ai également indiqué que quelque temps après cette séparation de la Lune physique de la terre, les très anciens Instructeurs de l’humanité l’ont suivie, ceux qui, aussi longtemps qu’ils étaient sur terre, n’étaient pas incarnés dans un corps physique, mais seulement dans un corps éthérique.

C’est pourquoi ils exerçaient sur les hommes une influence inspiratrice, créatrice d’images. Et les merveilleux enseignements qui, plutôt sous un vêtement poétique, sont contenus dans les légendes des peuples, ont leur source dans une sagesse originelle grandiose, majestueuse, que les premiers Instructeurs de l’humanité enseignaient sur la terre. En raison de leur nature, ces Instructeurs des premiers âges purent se retirer sur la Lune, où depuis lors ils vivent.

Lorsque l’être humain passe par le porche de la mort, il vit effectivement ce qu’est le cosmos, et de telle façon qu’avec sa vie il s’élargit de plus en plus. Tout d’abord il grandit en pénétrant dans la sphère de la Lune. Mais c’est alors qu’il entre en contact avec ces grands Instructeurs primordiaux, qui en quelque sorte maintiennent un état instinctivement naïf, un état d’innocence de la race humaine. Avant que les hommes aient eu la possibilité de faire le mal, ces Instructeurs étaient présents sur la terre. C’est pourquoi ce sont eux qui recueillent ce qui est inscrit dans la chronique de l’Akasha durant les nuits que nous passons sur la terre ; ils l’imprègnent de leur propre nature et dans le premier tiers du cheminement rétrospectif à travers la vie après la mort, ils nous le font vivre avec plus d’intensité que les événements ici-bas sur la terre.

Celui dont le regard peut atteindre ce qu’un défunt vit pendant les premières décennies après sa mort sait que les expériences terrestres sont très fortes, qu’elles nous heurtent et nous poussent ; ce qui est vécu là de par le pouvoir magique des maîtres qui ont établi leur séjour sur la Lune, agit avec beaucoup plus de force, colore avec plus d’intensité les expériences vécues sur la terre. Et cela, nous le vivons réellement. Disons par exemple : vous avez donné une gifle à quelqu’un ; quand vous la revivez, vous ressentez non pas la satisfaction, la colère ou la rancune qui ont provoqué la gifle ; vous pénétrez dans l’être de l’autre, vous ressentez ce qu’il a souffert, et ce qui a ébranlé sa sensibilité. Vous ressentez exactement ce qu’il a vécu. Participer aux événements que vit un mort a déjà quelque chose, on ne peut pas dire de bouleversant, mais bien qui vous touche intensément.

Voyez-vous, je vais vous donner ici un exemple. La plupart d’entre vous se souviendront que parmi les personnages de mes Drames-mystères, j’ai campé la figure de Strader. Cette figure de Strader, comme la plupart des personnages des Mystères, est empruntée à la réalité. Il a existé une personnalité qui a vécu presque exactement comme le Strader dépeint dans mes mystères. Vous pouvez bien penser que j’éprouvais pour cette personnalité, telle qu’elle a vécu physiquement, un grand intérêt. Or elle est morte en 1912. A partir de là mon intérêt s’est attaché à ce qu’elle a vécu après la mort. Tout ce que cette personnalité qui était devenue finalement un écrivain, un théologien rationaliste, avait vécu sur la terre, apparut sous une forme beaucoup plus intense, tandis qu’il vivait lui-même l’effet produit par ses livres, par sa théologie rationaliste. Après avoir pendant quelque temps vécu ce qu’il ressentait lui-même, il ne me fut plus possible de continuer à peindre le personnage dans les drames-mystères : il meurt donc dans la pièce, parce que l’intérêt pour sa vie terrestre s’était évanoui, effacé par celui que je portais à ce qu’il ressentait après sa mort.

Un événement accessoire intervint encore : quelques amis prirent un vif intérêt aux œuvres posthumes de l’homme qui avait été le modèle de Strader, s’y consacrèrent et voulurent me les communiquer. Je n’y pris aucun intérêt. Je fus obligé de ne pas en tenir compte, de faire la sourde oreille, pour la simple raison que l’intérêt qu’on porte à un mort est beaucoup plus passionné et efface tout le reste. Je veux simplement ici indiquer que durant ce cheminement à rebours à travers la vie, l’être humain ressent bien plus fortement, bien plus intensément ce qu’il a vécu sur la terre. Vis-à-vis d’une pareille expérience, la vie terrestre est presque un rêve. Mais c’est précisément une expérience négative, celle des effets dans l’être d’autrui de ce que nous avons fait, ou négligé. C’est pourquoi cela ne peut pas être dépeint seulement comme une chose effrayante. Il faut cependant que l’homme perçoive lesquels de ses actes, de ses pensées, de ses sentiments, ont été légitimes, lesquels ne le furent pas.

Vous pouvez alors penser que c’est là que se forme le premier germe du karma. Car quand l’homme perçoit comment les choses se passent entre la mort et une nouvelle naissance, il en juge autrement que nous. Peut-être ai-je déjà mentionné qu’un jour, il y a de nombreuses années, j’ai fait la connaissance d’une dame qui avait écouté un entretien portant en sa présence sur les vies terrestres successives. Elle dit alors qu’après avoir fait une expérience, elle ne voudrait pas vivre d’autres existences terrestres, et a violemment fulminé contre la possibilité de revenir constamment. J’ai été contraint de lui dire : Oui, il est possible que vous en jugiez ainsi sur terre ; ce n’est pas cela qui importe, ce qui compte, c’est le jugement entre la mort et une nouvelle naissance. Durant sa présence ici, elle a admis cela, mais étant partie en voyage, elle m’a écrit une carte disant qu’elle n’acceptait pas l’idée des vies terrestres successives.

Lorsqu’il fait après la mort cette expérience intense, l’être humain prend la décision que l’on peut exprimer à peu près dans les termes suivants : En raison de ceci et de cela, tu es devenu un être imparfait, une créature de moindre valeur ; il faut que tu compenses cela ! C’est ce qui engendre le projet karmique. Et dans le monde spirituel, dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, les projets sont des réalités. Tout comme ici-bas la brûlure que vous vous faites en mettant un doigt dans la flamme est une réalité, dans le monde spirituel, si vous concevez un projet, celui que vous avez conçu est une réalité, il se réalise. Vous l’avez conçu dans la certitude !

Tout cela, l’homme le vit dans la sphère de la Lune. Passant ensuite par les sphères suivantes, celle de Mercure et celle de Vénus, il parvient peu à peu au point où il va pénétrer dans la sphère du Soleil. Les sphères de Mercure et de Vénus sont pour lui la transition qui l’amène jusqu’à la sphère du Soleil. Or, on ne peut y pénétrer chargé de tout le fardeau du mal qui a pesé sur l’âme tandis que l’on traversait la sphère de la Lune. Il est donc prévu dans le cosmos qu’en quittant celle-ci, on y abandonne le mal. Il nous attend là jusqu’au moment où nous traversons à nouveau la sphère de la Lune. Mais en abandonnant le mal, nous abandonnons aussi une bonne partie de nous-mêmes, car l’homme ne fait qu’un avec ses actes. Si j’ai commis quelque mauvaise action ici sur la terre, ma valeur est amoindrie ; et en traversant la sphère de la Lune j’abandonne une partie de moi-même. Un homme qui serait un malfaiteur invétéré, comme il n’en existe pas, qui n’aurait jamais fait une bonne action, resterait tout entier dans la sphère de la Lune. Bien sûr, cela n’arrive jamais ; les gens continuent leur route.

On pénètre alors en être plus ou moins complet dans la sphère de Mercure tout d’abord. Là encore on fait, entre la mort et une nouvelle naissance, une expérience particulière ; c’est quelque chose qui prépare déjà à l’entrée dans le domaine du Soleil. Voyez-vous, ici dans la vie terrestre physique, on tombe malade d’une façon ou d’une autre. Mais il faut arriver dans la sphère du Soleil avec une âme et un esprit parfaitement sains. C’est pourquoi on est libéré dans la sphère de Mercure de tout ce que l’âme porte encore de pathologique. C’est pourquoi aussi la véritable médecine ne peut être apprise que lorsqu’on perçoit comment, dans la sphère de Mercure, les défunts sont débarrassés de leurs maladies. On peut ainsi voir ce que l’on a à faire sur la terre pour guérir les humains de leurs maladies.

C’est pourquoi, au temps où existaient les Mystères et la clairvoyance instinctive, la médecine était considérée comme un enseignement révélé par les Mystères après l’avoir reçu de la sphère de Mercure. Car voyez-vous : Qu’est-ce qu’un dieu pour les hommes d’aujourd’hui ? Un dieu, c’est un être que l’on ne peut jamais voir sur la terre. Mais pour les hommes d’un lointain passé, dotés d’une clairvoyance instinctive, ce n’était pas cela. Mercure avait ses Mystères. Il existait des Mystères de Mercure, vous pouvez le lire dans La Science de l’Occulte. Et le premier de tous les grands-prêtres des Mystères de Mercure fut Mercure lui-même. Ceci s’effectuait de la façon suivante : un homme venait au monde dont l’esprit, par l’effet d’une force surhumaine, était libéré pour chercher par une autre voie une possibilité de s’incarner. Son corps était là, et le dieu Mercure utilisait ce corps pour s’incarner sur la terre, c’est-à-dire pour se manifester dans les Mystères. Dans les Mystères, les dieux étaient bien les Instructeurs, ainsi tous les dieux de la Grèce, qui étaient tous présents sur la terre. Et ce dieu Mercure a enseigné aux hommes la médecine, dont Hippocrate a conservé une tradition ultérieure.

Puis l’être humain parvient dans la sphère de Vénus. Il perçoit alors entièrement combien il est imparfait ; mais cet état d’imperfection est précisément préparé dans la sphère de Vénus en vue de l’existence sur le Soleil, où l’on séjourne le plus longtemps. On y séjourne deux fois, mais nous ne parlerons que d’un seul séjour. Dans ce domaine solaire, on se trouve tout d’abord parmi les âmes avec lesquelles on a karmiquement quelque chose en commun, et qui sont maintenant dans le monde spirituel, qui sont des défunts comme nous le sommes nous-mêmes ; mais on se trouve aussi parmi les entités des Hiérarchies supérieures, avec les Anges, les Archanges, les Archées, les Exousiaï, les Dynamis, les Kyriotetes, etc. Que se passe-t-il alors ?

L’être humain, qui prend conscience de ce qu’il a d’imparfait, élabore avec les entités des Hiérarchies supérieures le modèle, l’archétype de sa future vie terrestre, et de telle sorte que dans la première moitié de son existence solaire, il élabore davantage le modèle de sa corporéité physique, et dans la seconde plutôt le modèle de sa nature terrestre morale. Ce travail accompli durant l’existence solaire est en fait non pas aussi uniforme qu’il y parait lorsqu’il faut le décrire, il est infiniment plus riche, plus grandiose, plus puissant que tout ce que l’homme peut vivre sur la terre. Sur terre, l’être humain ne ressent pas seulement ce qui est directement dans sa peau, mais aussi ce qui se trouve autour de lui. Pendant l’existence solaire, il en va exactement à l’inverse : l’homme vit alors tout ce qui se trouve dans le cosmos. Comme nous disons ici : Ceci est mon estomac, nous disons alors : voici ma Vénus ; comme nous disons ici. Ceci est mon cœur – nous disons.

Ceci est mon Soleil. Les êtres de l’univers deviennent nos organes. Nous-mêmes devenons comme l’univers, et l’être humain qui est ici sur la terre – mais vu en esprit est seulement constitué de la substance terrestre qui est alors notre monde. Et ce monde intérieur de l’homme est en vérité bien plus vaste, bien plus grandiose que n’est ici sur la terre le cosmos en dehors de l’homme. Ce que l’homme recèle en lui-même, tout cela lui reste sur terre inconscient. Mais c’est quelque chose de beaucoup plus vaste que ce qu’il voit ici sur la terre. Et tout ce qu’il porte en lui ici sur la terre lui devient perceptible pendant l’existence solaire. C’est en puisant à ce qui est là son monde qu’il élabore la forme que prendra son être physique et moral dans sa prochaine existence terrestre.

Le travail se fait aussi en vue du karma. Après avoir appris comment nous avons à travailler durant les premières décennies après la mort, nous voyons comment s’accomplit ce qui constitue ce karma. Je dirais volontiers ceci : la dernière main y est mise lorsqu’en traversant pour la deuxième fois la sphère de la Lune, nous y retrouvons ce qui en nous était mauvais et venons ajouter à notre projet, à l’élaboration du modèle, la force de nous précipiter sur la terre, dans une nouvelle existence, dans ce karma.

Or, pour voir plus exactement encore comment le karma est en fait élaboré, il nous faut tenir compte de ce qui suit. Que sont en réalité les étoiles ? Les savants physiciens en parlent comme s’il s’agissait de boules de gaz incandescentes, ou de quelque chose de ce genre. Mais ce n’est pas du tout le cas. Imaginez-vous par exemple que vous vous trouvez sur Vénus. La terre vous apparaîtrait alors comme Vénus vous apparaît maintenant, et vous décririez la terre comme vous décrivez maintenant Vénus. Vous négligeriez qu’ici sur terre, sur le théâtre où vivent les hommes, il y a tant et tant d’âmes humaines.

Et de même, là où brille toute autre étoile, il y a des âmes. Il y a des âmes sur la Lune : celles des grands Instructeurs primordiaux, auxquelles se mêlent quelque peu les âmes des Angeloï. Sur Mercure : les âmes des Archangeloï, avec lesquelles on vit lorsqu’on traverse leur sphère – le dieu Mercure est un être archangélique. Puis, sur Vénus, les Archées. Pendant la phase solaire – Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes : c’est avec eux notamment que l’on donne forme à son karma. La lumière qui rayonne des étoiles, il faut la considérer comme le signe extérieur des colonies d’esprits qui sont dans le cosmos. Nous devons savoir que dans la direction où nous voyons une étoile, il se trouve une colonie d’esprits.

Après avoir passé par l’existence solaire, l’être humain parvient dans la sphère de Mars, dans la sphère de Jupiter, dans la sphère de Saturne. Il a donc déjà entrepris de travailler à son karma dans la sphère du Soleil. Mais en outre – afin qu’ensuite il retrouve ce qu’il a laissé de mauvais en traversant la sphère de la Lune – il a besoin des esprits qui vivent dans ces sphères planétaires, des esprits qui vivent sur Mars, de ceux qui vivent sur Jupiter, de ceux qui vivent sur Saturne. Et notamment quand il s’agit d’élaborer des destinées humaines bien caractéristiques, c’est dans la sphère de Mars, dans la sphère de Jupiter, dans la sphère de Saturne que sont définitivement élaborés les liens karmiques. Certes, ce travail du karma peut encore se poursuivre quand l’homme revient dans la sphère de Vénus, et aussi dans la sphère de Mercure. Entre la mort et une nouvelle naissance, il travaille à son karma avec les entités du système planétaire. Et suivre ce travail du regard est du plus haut intérêt.

Aujourd’hui, le temps est venu – comme je le disais déjà ici une fois – où l’on doit parler sans voiles, ouvertement, librement, de bien des réalités spirituelles. Le Congrès de Noël au Gœthéanum a eu lieu pour inaugurer ce courant ésotérique qui présentement doit passer par toute la Société anthroposophique. C’est pourquoi, lorsque j’ai parlé parmi vous la dernière fois, j’ai déjà entrepris d’expliquer toutes sortes de relations karmiques. On ne doit pas croire que l’on porte grossièrement la main en quelque sorte dans la vie humaine lorsqu’on s’efforce, vis-à-vis de phénomènes humains intéressants précisément, de parler des enchaînements karmiques. C’est ainsi que le monde devient transparent, lumineux, et de ce fait vraiment pas plus pauvre, mais plus riche, plus grandiose.

Je voudrais donc, aujourd’hui, vous parler d’une individualité qui, dotée d’un esprit extrêmement ouvert, s’était incarnée environ au IIè siècle après J-C. dans l’actuelle Italie, donc dans la Rome de cette époque. Elle y a participé aux sacrifices volontaires des martyrs qu’ont connus tous ceux qui voulurent progressivement s’affirmer comme chrétiens, elle a aussi subi les cruelles injustices, les dépravations, la perversité que l’Empire romain offrait à l’époque en abondance. Le bien et le mal s’étaient déversés sur la sensibilité de cette individualité.

Et avec les moyens de l’investigation spirituelle, grâce à laquelle on peut identifier cela, on trouve cette individualité comme entraînée dans les orages de la vie qui, à cette époque, dans la seconde moitié du IIè siècle après le Christ, pouvaient être vécus dans l’Empire romain au moment où se répandit le christianisme. Et lorsqu’on porte le regard spirituel sur cette individualité de la manière que je l’ai exposée la dernière fois pour d’autres, en explorant leurs vies successives, on rencontre, chez celle-ci justement, quelque chose de profondément bouleversant.

Chez cette individualité précisément, qui atteignit un grand âge, on constate qu’après avoir perçu, dans le christianisme qui levait, un si haut esprit de sacrifice, mais aussi infiniment de mal dans la Rome d’autrefois, elle en vint à formuler un jugement et une question : où est donc la mesure ? N’y a-t-il dans le monde que du très bon et du très mauvais ? – On peut suivre distinctement avec la conscience imaginative et inspirée cette individualité qui, au XIè siècle après J-C. naquit à nouveau en la personne d’une femme. Les expériences liées à la personnalité féminine effacèrent d’une part le caractère abrupt, anguleux, qu’avait pris cette personnalité pendant sa vie à Rome, à un âge avancé, et qui fit place à la douceur, à l’observation intérieurement réfléchie du bien et du mal.

Puis cette personnalité revint au XVIIIè siècle en la personne du poète allemand Friedrich Schiller. Essayez maintenant de pénétrer le sens de la vie de Schiller tel qu’il apparaît : tout d’abord dans une conception équilibrée de la vie ; voyez comment ensuite il a besoin de Gœthe pour se débarrasser de ce que lui avait valu la conviction qu’il n’y a que du bien, qu’il n’y a que du mal. Lisez ses drames, et vous les comprendrez si vous portez de cette façon le regard sur sa vie terrestre précédente. Mais à quoi faut-il attribuer cela ?

Au fait que Schiller, en lequel était encore vivant ce qu’il avait subi durant sa vie romaine, et après avoir déjà passé par une incarnation féminine au Moyen Âge, avait élaboré son karma, entre la mort et une nouvelle naissance, dans la sphère de Saturne en particulier. Pour apprendre à connaître dans sa nature, dans ce qu’elle a de particulier la sphère de Saturne, la science initiatique acquise à un âge avancé est nécessaire. Car voyez-vous, vous pouvez poser la question suivante : comment apprend-on d’une manière générale ce qui vit là sur les étoiles, etc. ?

Je vous ai déjà décrit comment l’homme, lorsqu’il accède à la conscience imaginative, contemple en un grand tableau sa vie entière ; mais il la voit répartie en périodes. Si l’on accède à l’inspiration et qu’on revienne à l’état de la conscience vide, de façon à pouvoir effacer ce tableau, une lumière émane de chaque période. Au lieu de contempler sa propre existence entre la naissance et la septième année, on aperçoit à cet endroit ce qui se passe sur la lune. Dans la seconde période de la vie brille en quelque sorte à travers tout ce qui s’est passé entre le changement de dentition et la puberté la vie sur Mercure.

La période de la vie scolaire dans ce tableau, vue rétrospectivement, nous conduit précisément à l’existence sur Mercure. Songez avec quelle richesse spirituelle en réalité, à l’époque de la sagesse instinctive sur la terre, à chaque planète était attribuée une fonction ! Les statistiques nous apprennent que la phase durant laquelle l’être humain jouit de la meilleure santé n’est pas celle qui va de la naissance au changement de dentition, ni celle qui suit la puberté, mais bien la période scolaire, parce que c’est le temps où l’influence de Mercure est prépondérante en l’homme, et sur la terre aussi. Dans la période suivante, entre la puberté et la 21è, 22è année environ, on perçoit ce qui se passe sur Vénus, et les êtres qui y sont liés. C’est à nouveau un témoignage de richesse spirituelle que l’attribution de la planète Vénus à la sphère de la sexualité. – Entre la 21è et la 42è année l’existence solaire ; entre la 42è et la 49è année l’existence sur Mars ; entre la 49è et la 56è année l’existence sur Jupiter et entre la 56è et la 63è année l’existence sur Saturne.

Et en fait, en tant qu’initié, on ne peut voir toutes les relations dans lesquelles Saturne est impliqué, pour la vie entre la mort et une nouvelle naissance, que lorsqu’on a dépassé la soixante-troisième année. Auparavant, on peut avoir connaissance de cette existence de manières très diverses ; mais on ne peut voir l’ensemble des relations par soi-même que lorsqu’on a dépassé la 63è année. Vous comprendrez maintenant pourquoi je ne parle que maintenant de ce qui est lié à l’existence saturnienne.

C’est donc dans cette sphère de Saturne que Schiller élabora tout particulièrement son karma. Contempler cette existence sur Saturne de la manière que je viens d’esquisser, cela donne certes une impression dont j’aimerais dire qu’elle est au plus haut point bouleversante, parce que tellement différente de ce qu’on peut vivre sur terre. Sur Saturne, dans la conscience des êtres qui y résident, seul le passé est là, il ne s’y trouve rien du présent. Mais le passé est là sous une forme grandiose. Voyez-vous, si je dois comparer cela avec quelque chose qui pourrait se passer sur terre cela n’arrive naturellement pas, mais on peut en envisager l’hypothèse – il me faudrait dire : Imaginez-vous que vous n’auriez aucune idée de votre aspect extérieur, que vous sauriez seulement que vous existez.

Vous agissez, vous faites quelque chose : cela, vous ne le voyez que quand c’est passé. Imaginez que vous marchez : vous ne voyez pas vos propres pas, ni vos mouvements ; mais immédiatement après, ces mouvements se transforment en un bonhomme de neige, et tout cela vous suit, et quand vous vous retournez, vous voyez ce que vous avez fait. Telle est la vie de ces esprits particuliers sur Saturne. Vous ne percevez jamais ce que vous faites de par votre propre décision immédiate, présente, vous ne le voyez que quand c’est passé. Voilà qui est difficile à se représenter pour la conscience ordinaire, mais c’est ainsi.

Dans cette sphère de l’existence se trouvent aussi les individualités qui, comme celle de Schiller, donnent forme à leur karma. De telles individualités sont alors dotées d’une merveilleuse faculté de regarder le passé. Si bien que l’âme de Schiller, avant de naître en 1759, a séjourné dans le monde spirituel en jetant un regard rétrospectif grandiose sur tout ce qui, dans le passé, était en relation avec son karma. Au moment où l’on aborde la terre, cette contemplation du passé se transforme en la faculté enthousiaste de concevoir des idéaux d’avenir.

Prenons une autre existence, qui se situa une fois, au cours d’une vie terrestre, en Grèce, et qui eut alors beaucoup de contacts avec l’art plastique grec, mais aussi avec la philosophie platonicienne ; elle valut à un jeune homme de cultiver avec un enthousiasme considérable l’art plastique, qui peut être aussi contemplé spirituellement – et ce qui est ainsi vu en esprit de cette nature artiste grandiose peut être traduit par des œuvres d’art : après avoir passé par d’autres incarnations, on peut suivre cette individualité élaborant son karma dans la sphère de Jupiter. Les êtres qui résident sur Jupiter ont une autre nature que les entités saturniennes. Ils ne sont pas non plus comme les hommes terrestres par exemple.

Lorsqu’un homme sur terre veut acquérir la sagesse, il lui faut passer par une évolution intérieure, lutter, combattre intérieurement, franchir des obstacles ; bref, à travers des périodes consacrées à son développement, l’homme terrestre s’élève jusqu’à une sagesse de modeste ampleur. Chez les êtres jupitériens, il en va différemment ; ils ne naissent pas à la manière des hommes terrestres, ils prennent forme en puisant au cosmos, en puisant aux réalités éthériques et astrales du cosmos, comme on voit un nuage prendre forme. Ils ne meurent pas, ils s’interpénètrent réciproquement, c’est pourquoi ils ont de la place.

Mais ils sont en quelque sorte de la sagesse réalisée. Ils naissent dotés de sagesse et ne peuvent être autrement que sages. Tout comme nous avons une circulation sanguine, ils ont, eux, de la sagesse. C’est là leur nature, ces êtres jupitériens sont ainsi faits. Le karma peut à nouveau prendre forme parmi eux. L’individualité qui eut dans la Grèce antique une de ses vies terrestres les plus importantes traversa la sphère du Jupiter, y fut en contact avec tout ce qui est sagesse jupitérienne, y donna forme à son karma et naquit à nouveau au XVIIIè siècle en la personne de Gœthe, d’où chez lui cette merveilleuse conjonction de l’hellénisme et de la sagesse.

Je ne crois pas, quand nous étudions ainsi l’histoire, en comprenant ce qui se passe sur la terre à la lumière des Mystères et des secrets du cosmos, je ne crois pas que l’histoire terrestre perde de sa valeur. Des professeurs à l’esprit sec pourront venir et dire : Mais c’est beaucoup plus vivant de prendre l’homme Gœthe comme il s’est manifesté que de le faire accéder à une sphère supérieure ! – Dans des temps meilleurs de l’évolution humaine, alors qu’il existait encore une clairvoyance instinctive, les hommes parlaient aussi ouvertement de la façon dont, à travers les actes humains, l’existence humaine, le ciel se manifestait sur la terre. Il nous faut y revenir, il nous faut sortir de cette conception abstraite qui nous fait croire que nous sommes des vers de terre dont le regard, en s’élevant, ne voit que ce que les astronomes et les astrophysiciens disent des étoiles. Il faudra que soit entièrement compris le combat qui, au sein de notre civilisation, de notre culture, se livre entre les hommes qui luttent pour l’esprit, pour comprendre le cosmos dans la structure spirituelle de ses lois, et ceux qui ne veulent rien en savoir.

Qui sur la terre se borne à étudier non seulement les sciences de la nature, mais aussi ce que les gens à l’Université appellent la science de l’esprit : on étudie alors des documents, donc aussi ce qui n’est que physique, que sensible. Une décision interviendra bien au cours de l’évolution terrestre. Ou bien notre décadence spirituelle se poursuivra, et une maladie dont je parle depuis des années, dont j’ai aussi parlé dans des conférences publiques, une maladie se répandra de plus en plus – on n’en parle pas encore beaucoup dans les livres de médecine, mais d’autant plus dans la vie : la dementia professorales ou bien l’être humain devra accepter de s’ouvrir avec enthousiasme aux connaissances des réalités suprasensibles. Grâce auxquelles il pénètre les rapports entre le cosmos et la vie humaine.

Je voudrais vous exposer encore un troisième exemple, un peu plus complexe. On a alors à faire à une individualité qui était incarnée autrefois en Inde, alors que l’Inde était déjà décadente, et qui, au cours de cette vie terrestre, a appris tout ce qu’elle pouvait acquérir, alors qu’elle était dotée d’une très mauvaise vue. Ce sont là des détails dont il faut tenir compte. Et ce sont la plupart du temps les détails – j’ai attiré votre attention là-dessus la dernière fois – grâce auxquels le regard pénètre les enchaînements. Cette individualité a aussi traversé ensuite différentes autres existences, mais qui furent moins déterminantes que les germes déposés en elle par le fait justement qu’en Inde, avec le regard superficiel que lui valait sa mauvaise vue, elle a vu les fleurs de lotus plutôt dans un brouillard, mais tout en aspirant à les voir, que dans une clarté distincte, et qu’elle a appris à connaître la vie en général comme on peut le faire d’un regard qui ne s’y arrête pas, qui ne pèse par sur les choses.

Cette individualité a ensuite donné forme à son karma d’une façon compliquée. Tout d’abord fut élaboré tout ce qui faisait d’elle un coq de combat dans le domaine spirituel. Puis elle a beaucoup travaillé à son karma dans la sphère de Mercure, elle y a acquis un esprit primesautier, un don satirique. Et imaginez à l’arrière-plan un monde non européen : l’individualité tend à renaître en Europe, mais elle passe par la sphère de Mars : combat ; par la sphère de Mercure : pensée et sensibilité critiques et tranchantes. Après avoir ensuite développé des qualités particulières dans la sphère de Vénus – c’est un karma particulièrement compliqué – et avoir comme ignoré du regard le physique, mais s’être très vigoureusement pénétrée de spiritualité, cette personnalité renaît au XIXè siècle en la personne de Henri Heine. Essayez maintenant de bien approfondir la compréhension que l’on acquiert pour chaque strophe de Henri Heine jusque dans la langue, jusque dans la forme, jusque dans les mots, lorsqu’on sait ceci : tout cela est en fait le fruit de la sphère de Mercure, de Vénus, de Mars, tout en réalité vient du cosmos.

C’est dans le cosmos en effet que le karma est formé, qu’il prend forme ; sur la terre, nous le vivons. Et lorsqu’on porte un regard rétrospectif sur ce tableau de la vie : on contemple la sphère de la Lune, la sphère de Mercure de la puberté à la 2lè, 22è année la sphère de Vénus ; de la 2lè à la 42è année la sphère du Soleil, puis la sphère de Mars, puis celle de Jupiter, celle de Saturne – je ne peux pas étudier les années suivantes, où l’on voit aussi quelque chose, mais je ne puis pas en parler – on aperçoit que ces sphères ont quelque chose à voir avec le karma. La conscience ordinaire ignore que tout cela est présent en l’homme : la sphère de Mercure, la sphère de la Lune, etc. Pourtant, le karma est constitué par ce qui est ainsi présent en l’homme ; c’est ainsi que l’être est poussé à manifester son karma.

Si donc dans l’au-delà Henri Heine a donné forme à son karma grâce aux êtres qui habitent Vénus, Mercure, Mars, ce sont ces mêmes êtres de Vénus, de Mercure, de Mars qui agissent à travers sa nature corporelle terrestre, afin de l’aider à accomplir ce karma. C’est ainsi que l’homme – par son karma précisément – plonge par toute sa nature dans le cosmos, et manifeste ici sur la terre ce qu’est le cosmos. Naturellement l’un d’une façon, l’autre d’une autre.

Il faut observer ces choses d’un esprit libre et large. Lorsque je vous dis : ce que Gœthe a reçu en germe dans la Grèce antique, il l’a transformé dans la sphère de Jupiter en une sagesse instinctive, c’est que cela apparaît dans tout ce qu’il a créé, grâce aux êtres qui sont là actifs, chez un autre, les choses se font autrement. Ainsi, une certaine individualité vivait alors que la culture mexicaine était entrée dans une grande décadence, les traces et aussi le culte des Mystères étant encore pratiqués. Cette individualité prenait part intensément à tout ce qu’avait de magique, de décadent, cette période des Mystères au Mexique ; elle savait très exactement ce qu’il en était de la nature vivante de Quetzalcoatl, de Tezcatlipoca, de Taotl.

A l’ordinaire, les histoires de la civilisation courante n’en donnent guère plus que les noms. Mais de tous ces dieux : Quetzalkoatl, Tetzkatlipoka, Taotl les hommes avaient des représentations très vivantes, ils avaient des liens avec des entités supraterrestres. C’est ce que comprenait l’individualité dont je parle, qui naquit à nouveau relativement vite, sans incarnation intermédiaire, et vécut au XIXè siècle, en la personne, orientée vers le magique, vers l’occulte, d’Eliphas Lévi, après avoir passé par la sphère de Jupiter entre la mort et une nouvelle naissance. Dans l’ancien Mexique, il avait acquis des éléments magiques appartenant au passé. Cela fut transformé dans la sphère de Jupiter de façon telle que cette nature singulière, cette sagesse primitive – une sagesse de rang inférieur est devenue ce que l’on trouve dans les livres d’Eliphas Lévi.

Ce qui chez Gœthe, dans la sphère de Jupiter, a engendré ce feu olympien adouci, cette sagesse supérieure en raison de sa vie terrestre précédente, produit chez Eliphas Lévi un bavardage évoquant quelque peu le charlatan et s’exprimant par toutes sortes de formules magiques. Les vies terrestres sont le critère qui révèle ce que les étoiles font de notre karma. Les étoiles – c’est-à-dire les êtres qui sont présents là où les étoiles indiquent qu’ils séjournent donnent la forme du karma à ce qui, ici sur terre, en oriente la tendance.

Voyez-vous, c’est de cette façon qu’il est tenté maintenant d’approfondir de plus en plus l’anthroposophie. Et il faudra bien accepter que bien des choses rendent un son contradictoire, déconcertant. Mais ce qui est contradictoire et déconcertant, c’est précisément la vérité. Car la vie humaine a des racines plus profondes et plus complexes qu’on ne le pense ordinairement. Pour la comprendre, il ne faut pas rester sur la terre avec ses pensées, mais prendre son élan vers les lointains du cosmos. Et comme sur terre on n’oublie que trop facilement l’esprit pour ne regarder que la matière, c’est l’inverse qui est le cas dès qu’à l’aide d’un peu de connaissance imaginative on parvient dans le ciel étoilé.

On oublie alors à coup sûr la matière et l’on contemple peu à peu les esprits, comme finalement l’ont fait dans les temps anciens, primitifs, les pauvres bergers, comme c’était le cas encore au Moyen Âge, où l’on n’a pas seulement dessiné sur la sphère céleste des signes extérieurs, mais des personnages, parce qu’en fait on contemplait ces personnages grâce à la connaissance imaginative. Comme je l’ai dit souvent, l’anthroposophie approfondit la sensibilité. Car pensez-y : lorsqu’on essaie d’user de la connaissance que j’ai décrite, le regard porte sur la destinée d’un homme. Que ne voit-on pas alors ! On commence en vérité à contempler avec une crainte sacrée le destin de tout homme.

Car qu’est-ce qui est à l’œuvre dans le destin de chaque homme ? La sagesse des astres qui englobe tout ! Une sagesse des astres qui englobe tout ! Par aucune voie on ne contemple d’un regard si bouleversant, atteignant si profondément l’âme, l’action des dieux dans l’univers que quand on la perçoit dans le destin de l’homme, dans cette justice universelle totale dont les vibrations sont éternelles, cette réalité vibrant derrière l’être humain, et qui est l’action, l’agir et la pensée des dieux. Voilà ce qu’aujourd’hui je voulais vous dire sur le karma.

LE KARMA DE LA
SOCIÉTÉ ANTHROPOSOPHIQUE
ET LE CONTENU DU
MOUVEMENT ANTHROPOSOPHIQUE
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SEPTIÈME CONFÉRENCE

Arnheim, 18 juillet 1924

Du fait de mon arrivée tardive, je n’ai pu hier, comme j’aurais aimé le faire, prononcer les paroles que j’aurais voulu formuler et qui doivent correspondre à ce qu’est devenue la Société anthroposophique depuis le Congrès de Noël au Gœthéanum. Je voudrais aussi – nos amis ayant eu connaissance de l’essentiel par la « Feuille pour les membres » – ne parler que brièvement de ce Congrès de Noël tel qu’il fut conçu, de son élément le plus important, puis poursuivre par des considérations qui sont en rapport plutôt intérieurement avec ce qu’il doit signifier pour la Société anthroposophique.

Ce Congrès devait en effet être un renouveau, on aimerait dire une fondation de la Société anthroposophique. Jusqu’à ce Congrès, j’ai toujours pu faire une distinction entre le mouvement anthroposophique et la Société anthroposophique. Cette dernière devait être en quelque sorte la projection sur terre de ce qui existait dans un certain courant de la vie spirituelle, dans les mondes spirituels. Ce qui est enseigné ici sur terre, ce qui est communiqué comme étant la sagesse anthroposophique, devait justement être le reflet de ce qui, conformément à la phase actuelle de l’évolution humaine, afflue des mondes spirituels. Ainsi la Société anthroposophique devait-elle être, somme toute, chargée de gérer le savoir anthroposophique. Qui passait à travers le mouvement anthroposophique.

Au cours des temps, ceci n’est pas apparu comme pouvant être lié à une véritable, à une authentique culture de l’anthroposophie. C’est pourquoi la nécessité s’imposa, que moi-même qui jusque là sans aucun lien officiel avec la Société anthroposophique – étais celui qui enseignait l’anthroposophie, j’ai dû, en commun avec le Comité directeur de Dornach, assumer la direction de la Société anthroposophique. Or, de ce fait, le mouvement anthroposophique et la Société anthroposophique sont devenus un, et depuis ce Congrès de Noël, c’est justement la situation opposée qui doit prévaloir. On ne doit plus distinguer le mouvement anthroposophique de la Société anthroposophique, les deux doivent ne faire qu’un. Et ceux qui sont à mes côtés dans le Comité directeur au Gœthéanum doivent être considérés comme une sorte de Comité directeur ésotérique. De sorte que ce qui advient par ce Comité directeur peut être caractérisé ainsi : pratiquer l’anthroposophie, alors qu’auparavant pouvait être seulement géré ce qui était enseigné en matière d’anthroposophie.

Mais cela signifie en même temps que toute la Société anthroposophique doit être placée peu à peu sur une autre base, une base qui permette à l’ésotérisme d’affluer directement à travers elle, et c’est dans l’attitude d’esprit correspondante, apportée par ceux qui veulent être anthroposophes, que devra consister ce qui, à l’avenir, sera l’essence véritable de la Société anthroposophique. On aura donc à distinguer entre la Société anthroposophique universelle d’une part, qui sera pleinement publique, si bien que les cycles, comme il a été annoncé à ce moment-là, à Noël, et avec les clauses correspondantes qui constituent une sorte de limitation idéelle, spirituelle – seront à la disposition de chacun ; et d’autre part l’École fondée au sein de cette Société anthroposophique depuis lors, et qui comportera progressivement trois classes. Jusqu’à présent, seule la première classe a pu être fondée. Celui qui veut devenir membre de cette École doit pouvoir faire face à d’autres obligations que ceux qui sont seulement membres de la Société anthroposophique. Celui qui s’intéresse à l’anthroposophie et qui en accepte l’enseignement peut devenir membre de la Société. Il ne s’engage à rien d’autre qu’à se conduire comme tout honnête homme le fait de lui-même pour des motifs d’ordre moral.

Ainsi sont radicalement éliminées bien des choses qui, ces dernières années, ont nui à la Société anthroposophique, et qui préparent des moments difficiles à plus d’un membre, du fait que certaines fondations sont nées, reposant sur ce qu’on appelle la bonne volonté, mais n’ont pu cependant devenir ce qu’on en disait ; et qui, en fait, ont fait dévier le mouvement anthroposophique vers des courants annexes. A l’avenir, le mouvement anthroposophique sera, sous une forme humaine, ce qui coule à travers la Société anthroposophique.

Mieux nous comprendrons cela, et plus le mouvement anthroposophique pourra s’épanouir. Et je puis le dire : du fait qu’à Noël passé cette impulsion a régné parmi ceux qui étaient réunis au Gœthéanum, il est devenu possible d’introduire dans le mouvement anthroposophique un ton tout différent. Et à ma profonde satisfaction, je puis remarquer que, dans les différents endroits où j’ai pu me trouver jusqu’ici, ce ton a été partout chaleureusement accueilli. Oui, on peut le dire : ce qui a été entrepris à Noël est, dans une certaine mesure, une gageure.

Car une certaine éventualité se présentait : à savoir que peut-être – du fait que la direction de la Société anthroposophique avait été directement reliée à qui représentait la sagesse spirituelle – les puissances qui, dans le monde spirituel, dirigent le mouvement anthroposophique, s’en retirent. Il est permis de dire que non seulement tel n’a pas été le cas, mais que le contraire s’est produit. Avec une grâce, une bienveillance accrues, ces puissances spirituelles viennent à la rencontre de ce qui coule à travers le mouvement anthroposophique. En un certain sens, un engagement a été pris vis-à-vis du monde spirituel. Cette promesse sera tenue avec une fidélité à toute épreuve et l’on verra qu’à l’avenir les choses s’accompliront selon la promesse faite au monde spirituel.

De sorte que non seulement le mouvement anthroposophique, mais la Société anthroposophique, elles aussi, doivent assumer une responsabilité vis-à-vis du Comité directeur. Par contre, il faut demander à ceux qui veulent devenir membres de l’École de se conduire dans la vie en représentants véritables du mouvement anthroposophique, et d’agir en accord avec le Comité directeur ésotérique du Gœthéanum à Dornach. Il est dit par là que celui qui veut être membre de cette École doit s’efforcer de représenter l’anthroposophie par sa propre personnalité.

La conséquence en est naturellement que la direction de cette École, au cas où l’un des membres ne se comporterait pas en représentant du mouvement anthroposophique, doit se réserver le droit de l’exclure de l’École. Ne dites pas que c’est là porter atteinte à la liberté humaine. Il y a pour ainsi dire un lien de contrat libre entre les membres et la direction de cette École. Elle aussi doit être libre de pouvoir dire à un membre ce qu’elle a à lui dire. C’est pourquoi, si elle estime ne pouvoir le lui dire verbalement, elle doit pouvoir le lui notifier.

C’est dans la conception totale du courant ésotérique qui désormais passera par le mouvement anthroposophique que résidera l’élément favorable du développement fécond de la cause anthroposophique. Et l’on veillera à ce que rien de bureaucratique, ni aucun élément administratif extérieur n’atteigne la Société anthroposophique, mais que tout repose uniquement sur les soins à apporter aux rapports humains au sein de la Société. Bien sûr, le Comité directeur au Gœthéanum aura aussi à gérer toutes sortes de choses, mais ce ne sera pas là l’essentiel. L’essentiel sera que ce Comité fasse telle ou telle chose de sa propre initiative. Et ce qu’il fait, ce qu’il a déjà commencé à faire de multiples façons, c’est cela qui sera le contenu de la Société anthroposophique.

Voici les quelques mots que je voulais dire tout d’abord, avant de poursuivre aussitôt en vous parlant de quelque chose qui peut être dit maintenant et qui est de nature à devenir le contenu du mouvement anthroposophique. Je voudrais en effet formuler quelque chose qui est en rapport avec le karma de la Société anthroposophique.

Si nous considérons aujourd’hui comment la Société anthroposophique, incarnation du mouvement anthroposophique, se situe dans le monde, nous voyons d’abord qu’un certain nombre d’êtres se rassemblent dans cette Société anthroposophique. Celui dont le regard est attentif remarque dans le monde d’autres êtres – et il s’en trouve partout – qui de par leur karma possèdent aussi les conditions propres à l’approche de la Société anthroposophique. Mais ils rencontrent d’abord des obstacles, et ainsi ne trouvent pas vraiment le chemin qui mène à celle-ci ; ils le trouveront dans cette incarnation ou dans la suivante. Mais il nous faut considérer ceci : les êtres qui de par leur karma s’approchent du mouvement anthroposophique, ceux-là y sont prédestinés.

Ainsi donc, tout ce qui se passe ici-bas sur terre s’est préparé dans le monde spirituel. Rien ne se passe ici, dans le monde physique, qui n’ait passé par une préparation dans le monde spirituel. Et cela précisément est significatif : ce qui se passe ici sur terre, cette convergence d’un certain nombre de personnalités vers la Société anthroposophique, s’est préparé dans la première moitié du XIXè siècle par le rassemblement dans le domaine spirituel, avant la descente dans le monde physique sensible, des âmes humaines qui sont aujourd’hui incarnées et convergent en grand nombre.

A cette époque a été célébré une sorte de culte dans le monde spirituel par un certain nombre d’âmes agissant ensemble – un culte qui était une préparation en vue de répondre aux aspirations des âmes qui, dans leur corps physique maintenant, affluent vers la Société anthroposophique. Et celui qui a le don de reconnaître ces âmes dans leur corps discerne comment, durant la première moitié du XIXè siècle, elles ont œuvré avec lui alors qu’apparaissaient dans les mondes suprasensibles de puissantes Imaginations cosmiques, lesquelles représentent ce que je pourrais appeler le nouveau christianisme. Là étaient réunies – comme aujourd’hui dans les corps physiques sur la terre – les âmes de ceux qui voulaient, en partant de ce que j’aimerais appeler la substantialité et les forces du cosmos, concentrer dans la réalité ce qui, donné en images puissantes, avait une signification cosmique, et qui était le prélude à l’enseignement, à l’action anthroposophique qui doivent se réaliser sur terre.

J’aimerais dire ceci : la très grande majorité des anthroposophes ici réunis pourraient, s’ils percevaient cet état de fait, se dire : oui, nous nous connaissons, nous étions ensemble dans les mondes spirituels, et nous avons participé ensemble, au cours d’un culte suprasensible, à de puissantes Imaginations cosmiques.

Mais toutes ces âmes qui s’étaient rassemblées dans la première moitié du XIXè siècle pour élaborer ensemble ce qui devait devenir sur terre le mouvement anthroposophique, préparaient au fond ce que j’ai toujours appelé le courant michaélique, lequel est apparu durant le dernier tiers du XIXè siècle, et constitue l’intervention de l’esprit la plus importante dans le récent courant d’évolution de l’humanité. Courant de Michaël : préparer à Michaël la voie pour son action terrestre et céleste, telle était la tâche de ces âmes qui étaient réunies là.

Elles avaient été incitées à se réunir par ce qui était advenu d’elles durant une période très, très longue durant des siècles, et pour beaucoup d’entre elles, durant des millénaires -. Et parmi ces âmes, on peut distinguer essentiellement deux groupes. L’un est celui des âmes qui, dans les premiers siècles après l’avènement du christianisme, ont fait l’expérience du christianisme qui, à cette époque, était répandu dans le sud, et en partie aussi dans l’Europe du Centre. Cette forme du christianisme offrait au regard de ses fidèles un Christ considéré comme le grand envoyé céleste descendu du soleil sur la terre pour continuer d’agir parmi les hommes. Avec plus ou moins de compréhension, les chrétiens de ces premiers siècles voyaient en Lui « la grande divinité solaire. »

Mais dans ces premiers siècles de l’ère chrétienne, ce qui était autrefois la clairvoyance instinctive de l’humanité avait disparu. On ne voyait plus dans le soleil le grand royaume spirituel au centre duquel a jadis vécu le Christ. A la place de l’ancienne clairvoyance instinctive rendant perceptible la descente du Christ sur la terre, s’instaura durant ces premiers siècles ce qui n’était plus qu’une simple tradition, une tradition enseignant que le Christ est descendu sur terre, venant du soleil, et qu’il s’y est uni au corps physique de Jésus de Nazareth. La masse de ces chrétiens n’avait plus que la représentation d’une entité, du Christ Jésus ayant vécu un jour en Palestine, au sujet de la nature et de l’essence duquel on commença, dans les conciles, à se quereller pour savoir s’il était dieu, ou bien dieu et homme à la fois, ou quelque chose d’analogue. De plus en plus, la masse des gens ne disposait plus que de ce qui était dicté par Rome.

Mais dans cette multitude de chrétiens, quelques-uns vivaient qui furent de plus en plus considérés comme hérétiques. Ils avaient encore le souvenir vivant, traditionnel, du Christ entité solaire, d’un être complètement étranger à la terre, un être solaire précisément, qui était descendu sur terre dans ce monde physique sensible. Ces âmes, au cours des siècles et jusqu’au VIIè et VIIIè siècles après Jésus-Christ, furent de plus en plus amenées à se dire : Le christianisme d’aujourd’hui, à vrai dire, n’est plus en mesure de comprendre le Christ. Ces âmes hérétiques devinrent, pourrait-on dire, « lasses du christianisme ».

Et il y eut simplement des âmes qui franchirent le seuil de la mort durant les premiers siècles chrétiens, jusqu’au VIIè, VIIIè siècles et qui s’étaient « lassées du christianisme ». Pour celles-ci – peu importe qu’elles aient eu une incarnation intermédiaire ou non – fut déterminante l’incarnation qu’elles eurent aux premiers siècles chrétiens. A partir du VIIè, VIIIè siècles, elles se préparèrent dans le monde spirituel à la grande, puissante action à laquelle j’ai fait allusion tout à l’heure, lorsque je disais qu’une sorte de culte suprasensible eut lieu dans la première moitié du XIXè Siècle. Ces âmes prirent part à ce culte, et elles forment l’un des groupes d’âmes qui sont venues à la Société anthroposophique.

Les autres sont celles qui vécurent leur dernière incarnation déterminante dans les derniers siècles avant le Christ – non dans les premiers siècles chrétiens – et qui avaient encore la faculté, dans les Mystères du paganisme pré-chrétien, de porter un regard clairvoyant sur le monde spirituel. C’étaient de ces âmes qui, dans les anciens Mystères, avaient eu connaissance de la manière dont le Christ devait un jour descendre sur terre. Ces âmes ne passèrent pas sur terre les premiers temps de l’évolution chrétienne, elles étaient alors dans le suprasensible : elles n’arrivèrent que plus tard, après le VIIè siècle après Jésus-Christ, à une incarnation déterminante.

Ce sont ces âmes qui, du point de vue du suprasensible, ont contemplé l’entrée du Christ dans la civilisation terrestre. Elles étaient dans une attente passionnée du christianisme. Mais elles étaient en même temps celles qui, avec une vigoureuse activité, voulaient œuvrer pour apporter dans le monde un christianisme authentiquement cosmique et spirituel.

Ce second groupe s’unit aux autres âmes lors du culte suprasensible qui eut lieu dans la première moitié du XIXè, siècle. Ainsi eut lieu la grande cérémonie cosmique, spirituelle, qui dura plusieurs décennies, et qui constitua un événement spirituel dans ce monde directement contigu au monde physique. Les âmes qui alors descendirent étaient celles qui, soit « lasses du christianisme », soit dans l’attente passionnée du christianisme, avaient œuvré ensemble dans le monde spirituel pour préparer la prochaine incarnation terrestre. Puis elles s’incarnèrent à la fin du XIXè siècle, préparées, alors qu’elles descendaient sur terre, à rejoindre la Société anthroposophique.

Tout cela a été précisément préparé durant des siècles. Ici sur terre s’était instauré peu à peu un christianisme qui considérait les Évangiles comme ne parlant que d’un être – Jésus de Nazareth – qui de quelque hauteur abstraite devait annoncer le Christ. On n’avait plus aucune notion d’un monde stellaire expression du spirituel et ayant un rapport avec ce monde spirituel ; et de ce fait, on ne pouvait pas comprendre ce que signifiait : le Christ, héros solaire, est descendu en Jésus pour partager le sort des hommes. Pour ceux qui, de nos jours, considèrent l’histoire telle qu’elle est habituellement relatée, les faits essentiels sont précisément absents.

Surtout, il n’y a pas de véritable compréhension pour ces âmes « hérétiques » qui descendent sur terre vers le XXè siècle, soit étant « lasses du christianisme », soit étant « ayant soif du christianisme », et qui la plupart du temps ne se connaissent pas entre elles. Vers le VIIè, VIIIè siècle disparurent peu à peu les traditions sur le Christ encore vivantes parmi les hérétiques en passe de devenir « las du christianisme ». Elles ne subsistèrent que dans de Petits cercles qui continuèrent à les cultiver jusqu’au milieu du Moyen Âge, jusqu’au XIIè siècle. Il y avait là de Petits cercles d’instructeurs bénis des dieux, pourrais-je dire, qui avaient encore gardé quelque chose des connaissances du passé sur le christianisme spirituel, sur le christianisme cosmique. Parmi eux, certains reçurent ce message des temps anciens, qui éveilla en eux comme une inspiration, de sorte qu’au fond d’eux-mêmes, ils pouvaient encore percevoir un reflet, faible ou fort, de ce qu’aux premiers siècles chrétiens il était possible de contempler – encore sous l’influence d’une puissante Imagination de la descente du dieu solaire vers le Mystère du Golgotha.

Ainsi, il y avait donc surtout deux courants. D’une part, celui qui est directement issu des mouvements hérétiques des premiers siècles chrétiens. Ces âmes étaient encore stimulées par ce qui vivait dans l’ancien platonisme grec. Elles l’étaient de telle sorte que, lorsque sous l’influence des communications provenant du passé l’âme s’ouvrait intérieurement, elles pouvaient toujours, comme sous l’effet d’une inspiration il est vrai faible, mais cependant présente, contempler la descente du Christ et son action sur la terre. C’était le courant platonicien. L’autre courant avait été choisi en vue d’un autre but. En faisaient partie notamment des âmes qui avaient eu leur dernière incarnation déterminante dans les temps pré-chrétiens et qui voyaient dans le christianisme quelque chose à venir.

C’était le courant qui devait préparer l’intellect en vue de la période que j’ai toujours mentionnée comme devant commencer dans la première moitié du XVè siècle. C’est alors que devait se lever l’ère de l’âme de conscience, durant laquelle l’intellect humain devait être formé. Ceci était préparé par les aristotéliciens, par contraste avec les platoniciens mais dans un contraste harmonieux. Et ceux qui perpétuèrent l’enseignement d’Aristote jusqu’au XIIè siècle avaient vécu leur incarnation déterminante dans les temps anciens du paganisme, en Grèce notamment. Puis vint – au milieu du Moyen Âge, aux XIIè et XIIIè siècles – la grande, la magnifique, pourrais-je dire, confrontation entre les platoniciens et les aristotéliciens. Parmi eux se trouvaient aussi les guides qui, formant les deux groupes d’âmes que j’ai caractérisés, firent progresser le mouvement anthroposophique.

Vers le XIIè siècle se forma, comme répondant à une nécessité intérieure, une certaine école dans laquelle revivait notamment l’écho de l’ancienne voyance Platonicienne. Ce fut la grande, la merveilleuse école de Chartres. Elle avait de grands représentants qui possédaient encore des informations sur les secrets du christianisme primitif ; des représentants dans le cœur et l’âme desquels brillait ce qui leur faisait percevoir les rapports spirituels au sein desquels le christianisme se trouvait placé. Dans cette École de Chartres, en France, là où se dresse la magnifique cathédrale réalisée avec tant de grandeur dans les détails, se rassembla, se concentra ce qui était peu de temps auparavant, très répandu dans de petits cercles.

Si nous voulons nommer un de ceux à l’enseignement duquel l’École de Chartres put se rattacher, cette école particulièrement florissante à la fin du XIè, et du XIIè siècles, il faut parler de Pierre de Compostelle qui, puisant aux vues inspirées qui habitaient sa propre âme, son propre cœur, renouvela l’ancien christianisme spirituel. A ses côtés, nous voyons toute une série de merveilleuses figures qui enseignèrent à Chartres. Durant ce XIIè siècle, des accents bien singuliers résonnaient dans cette école de Chartres, touchant le christianisme. Nous avons là par exemple Bernard de Chartres, Bernard Sylvestris, Jean de Salisbury, il y avait notamment le grand Alain de Lille.

De puissants Instructeurs ! Comme si Platon lui-même, interprétant le christianisme, avait agi parmi ces esprits, ainsi parlait-on dans l’École de Chartres, enseignant la substance spirituelle du christianisme. Peut-être les écrits qui émanent d’eux paraissent-ils à ceux de nos contemporains qui les lisent bien abstraits ; mais cela n’est dû qu’à la coloration abstraite des âmes d’aujourd’hui. Car les œuvres de ces grandes personnalités décrivent le monde spirituel en le marquant vraiment de l’empreinte du Christ. Et je voudrais maintenant, mes chers amis, évoquer devant vos âmes la façon dont Bernard Sylvestris, Alain de Lille particulièrement, enseignaient leurs élèves initiés. Aussi paradoxal que cela puisse paraître à l’homme d’aujourd’hui – voilà ce qui était offert autrefois à l’élève de Chartres.

On y enseignait que le christianisme passerait par un renouvellement, que quand le Kali Youga, le temps des ténèbres, serait passé et qu’une ère nouvelle aurait commencé, il pourrait être à nouveau compris dans sa substance spirituelle. Or, ce temps s’est pour nous achevé en l’année 1899 ; c’est pourquoi un tournant est pris aujourd’hui, le tournant qui devait s’accomplir à la fin du Kali-Youga, d’où l’impulsion puissante qui s’est manifestée deux décennies auparavant par l’intervention de Michaël. Au XIIè siècle, dans cette École de Chartres, Bernard Sylvestris et Alain de Lille en particulier en firent prophétiquement l’annonce.

Mais ces personnalités n’enseignaient pas selon le mode aristotélicien, elles n’enseignaient pas avec l’intellect. Elles le faisaient entièrement au moyen de puissantes images qu’elles déployaient devant leurs auditeurs, des images qui rendaient perceptible ce qu’était le contenu spirituel du christianisme. Cependant certains de ces enseignements étaient prophétiques. Et c’est l’un d’eux que je voudrais partiellement évoquer devant vos âmes.

Alain de Lille dit donc devant un petit cercle de ses élèves initiés : aujourd’hui, nous considérons le monde de façon telle que nous reconnaissons à la terre une position centrale, que nous jugeons de toutes choses depuis la terre. Si cette seule conception terrestre qui inspire nos images, nos Imaginations, devait féconder les siècles à venir, alors l’humanité ne pourrait aller de l’avant. Nous devons nouer une alliance avec les aristotéliciens ; ils introduisent dans l’humanité l’intellect qui doit être spiritualisé et doit rayonner de manière spirituelle nouvelle, au XXè siècle, parmi les hommes.

Si nous considérons à présent la terre comme le centre du cosmos, et les planètes tournant autour d’elle, si nous décrivons le ciel étoilé – comme il se présente à l’œil physique tout d’abord, comme s’il tournait autour de la terre, quelqu’un viendra dire : plaçons donc dans l’espace le soleil au centre du système des mondes ! Mais alors, quand viendra l’homme qui placera le soleil au centre de l’univers, la façon d’envisager le monde se videra de sa substance. Les hommes ne pourront plus que calculer l’orbite des planètes, ne pourront plus qu’indiquer l’emplacement des corps célestes. Quand ils en parleront, ils le feront en termes de gaz ou de corps physiques qui brûlent et luisent en brûlant ; ils ne connaîtront plus de la voûte étoilée que son aspect mathématique, mécanique.

Mais cette morne conception du monde qui va se répandre ainsi, elle a quelque chose de valable – quelque chose de piètre – mais quelque chose pourtant : nous, nous regardons l’univers à partir de la terre ; celui qui viendra, c’est à partir du soleil qu’il le fera, il regardera l’univers à partir du soleil. Il sera comme quelqu’un qui se contente d’indiquer la direction, la direction vers un chemin d’une signification grandiose, passant par des événements merveilleux, des entités merveilleuses. Mais il n’indique la direction qu’abstraitement ; ainsi était-il fait allusion à la conception du monde copernicienne, à son absence de contenu, à son abstraction, une direction cependant ; car il faut tout d’abord que disparaisse ce que nous représentons par nos imaginations, disait Alain de Lille.

Cela doit disparaître, et l’image du monde doit en quelque sorte devenir tout à fait abstraite, n’être plus quasiment qu’une borne kilométrique sur un chemin jalonné de magnifiques monuments. Car dans le monde spirituel, il s’en trouvera un qui fera usage de cette borne, qui pour renouveler le monde n’aura rien d’autre qu’une direction, afin de pouvoir, avec l’aide de l’intellect, fonder la nouvelle spiritualité, et qui ne disposera de rien d’autre que de cette borne. Celui-là, ainsi qu’Alain de Lille le disait, ce sera Saint Michel. Pour lui, le champ doit être libre ; il doit jeter sur le chemin de nouvelles semences. Et pour cela, il ne faut rien d’autre qu’une ligne, une ligne mathématique.

Quelque chose comme un enchantement passait à travers l’École de Chartres lorsqu’Alain de Lille donnait à un petit nombre d’élèves cet enseignement. Mais c’était comme si le monde éthérique alentour était saisi par la houle de ce puissant enseignement michaélique.

Ainsi se répandit sur l’ouest de l’Europe et jusqu’au sud de l’Italie ce qui donnait au monde son atmosphère spirituelle. Il y en eut plus d’un qui la perçut, dans l’âme duquel s’élevait comme une puissante Imagination, et dont le regard pouvait encore atteindre le monde spirituel.

Mais dans l’évolution du monde, il en est ainsi que ceux qui sont initiés aux grands mystères de l’existence, comme justement, jusqu’à un certain degré, Alain de Lille et Bernard Sylvestris, savaient qu’en tel ou tel cas, on ne peut agir que dans des limites étroites. Un homme tel qu’Alain de Lille se disait : nous autres platoniciens, devons franchir le seuil de la mort ; dans l’immédiat, nous ne pouvons vivre que dans le monde spirituel. Nous devons diriger nos regards du monde spirituel vers en-bas, et laisser le monde physique à d’autres, à ceux qui développent l’intellect à la manière des aristotéliciens. C’est lui qui doit dorénavant être cultivé. A un âge avancé, Alain de Lille revêtit encore l’habit des moines cisterciens, il devint Cistercien. Et il y avait beaucoup d’enseignements semblables dans l’Ordre des Cisterciens. Mais précisément, ceux d’entre eux qui possédaient les vues les plus profondes se disaient : désormais, c’est seulement à partir du monde spirituel que nous pouvons agir, nous devons laisser le champ libre aux aristotéliciens.

Ces aristotéliciens devinrent essentiellement des Dominicains. Et c’est ainsi qu’il leur revint de diriger au XIIIè siècle la spiritualité européenne. Mais quelque chose, aimerais-je dire, avait encore subsisté qui intervint de façon significative dans la vie spirituelle de l’Europe, précisément grâce à des esprits. Tels que Pierre de Compostelle, Alain de Lille, Bernard de Chartres, Jean de Salisbury, et un certain poète qui écrivit sur les sept arts libéraux un poème important inspiré par l’École de Chartres. Ce qui se passait à l’École de Chartres était si efficace que cette influence gagna jusqu’à l’Université d’Orléans par exemple, où durant la seconde moitié du XIIè siècle se répandirent sous la forme d’un enseignement bien des choses qui en grandes, en puissantes images, comme en lettres d’argent, coulaient de la bouche de Bernard Sylvestris, d’Alain de Lille, à l’intention des élèves de Chartres.

J’aimerais dire que l’atmosphère spirituelle en était à ce point imprégnée qu’un jour un homme, un Italien revenant d’Espagne où il était diplomate, retournant dans son pays, apprit en chemin, alors qu’il se hâtait vers son pays natal, que les Guelfes avaient été chassés ; il eut de plus une légère insolation et arrivé près de Florence, son corps éthérique se dégagea et perçut ce qui en quelque sorte flottait encore dans l’éthérique, émanant de l’École de Chartres. De ce souffle éthérique l’effleurant, il reçut comme une intuition, une intuition comme elle survenait chez beaucoup d’êtres dans les premiers siècles pré-chrétiens.

Il vit d’abord le monde physique déployé devant ses yeux tel qu’il environne l’homme, et gouverné non pas, comme on le dit plus tard, par les lois naturelles, mais par la grande auxiliaire du divin Démiurge, Natura, qui dans les premiers siècles chrétiens succéda à Proserpine. En ce temps-là, il n’existait pas de lois naturelles abstraites ; les initiés contemplaient sous forme d’êtres, d’entités, la puissance divine omniprésente agissant dans la nature. Dans les Mystères grecs on représentait Proserpine comme la puissance qui régit la nature, partageant son temps entre le monde d’en-haut et le monde d’en-bas. La déesse Natura lui succéda dans les premiers siècles de l’ère chrétienne.

Après que la personnalité qui, grâce à l’insolation et à ce qui lui était parvenu de ce qu’on cultivait à l’École de Chartres, avait pu contempler la vie et l’activité de la déesse Natura, et laissé agir sur elle cette intuition, elle contempla l’action des éléments, de la terre, de l’eau, de l’air, du feu, comme on l’avait perçue dans les anciens Mystères : l’activité puissante des éléments. Puis elle perçut les secrets de l’âme humaine, vit les sept puissances dont on savait qu’elles sont les grands Instructeurs célestes de l’espèce humaine. Cela, on le savait dans les premiers siècles de l’ère chrétienne.

A cette époque, on ne parlait pas de théories abstraites comme on le fait aujourd’hui, où l’on enseigne en utilisant les concepts et les idées. On parlait de l’enseignement reçu du monde spirituel grâce aux déesses Dialectique, Rhétorique, Grammaire, Arithmétique, Géométrie, Astrologie ou Astronomie et Musique. On ne se les représentait pas sous une forme abstraite, comme il advint plus tard ; on les voyait devant soi, je ne dirai pas sous une forme corporelle, mais sous celle d’une âme. On se laissait instruire par ces figures célestes. Plus tard, elles n’apparurent plus aux humains comme des déesses vivantes : Dialectique, Rhétorique, etc, au cours d’une vision solitaire, mais sous des formes abstraites celles d’enseignements abstraits, théoriques.

La personnalité dont je parle a encore laissé agir sur elle tout cela. Elle fut ensuite introduite dans le monde planétaire, lequel révèle les secrets de l’âme humaine. Et dans ce monde stellaire, après avoir traversé le grand océan des mondes, elle fut conduite par Ovide, qui après avoir franchi la porte de la mort, était devenu le guide des âmes dans le monde spirituel. Cette personnalité, Brunetto Latini, devint l’instructeur de Dante. Et ce que Dante apprit d’elle, il l’a ensuite rédigé sous une forme poétique dans la Divine Comédie.

Le grand poème de la Divine Comédie est donc un dernier reflet de la sagesse platonicienne qui continuait à vivre en certains lieux, ce qui, émanant de la bouche de Bernard Sylvestris à l’École de Chartres au XIIè siècle, était encore enseigné par des hommes qu’avaient stimulés les anciens enseignements, si bien que les Mystères du christianisme se découvrirent a eux comme en des Inspirations particulières, qu’ils purent alors transmettre par la parole à leurs élèves.

Ce qu’Alain de Lille put introduire dans l’Ordre des Cisterciens fut ensuite transmis aux Dominicains, qui cultivaient notamment l’intellect à la suite d’Aristote. Mais il y eut un temps d’arrêt : l’École de Chartres florissait au XIIè siècle, et c’est au XIIIè que commença dans l’Ordre des Dominicains l’action puissante en faveur de la scolastique dans l’esprit d’Aristote. Ceux des grands maîtres de l’École de Chartres qui, franchissant la porte de la mort, s’élevèrent dans le monde spirituel, y séjournèrent encore un temps avec les Dominicains qui descendaient vers la naissance, et qui fondèrent ici-bas l’aristotélisme.

C’est pourquoi il nous faut envisager une phase intermédiaire où comme en un grand concile céleste les derniers grands maîtres de Chartres, après avoir franchi la porte de la mort, étaient rassemblés avec ceux qui, devenus Dominicains, devaient cultiver l’aristotélisme, et avant que ces derniers soient descendus. C’est alors que fut conclu le grand « pacte céleste ». Ceux qui étaient montés dans le monde spirituel sous la conduite d’Alain de Lille dirent aux aristotéliciens qui descendaient : notre temps sur la terre n’est pas venu, nous avons d’abord à agir ici à partir du monde spirituel. Nous ne pouvons pas, dans un avenir proche, descendre sur terre pour quelque incarnation que ce soit. Votre tâche, c’est maintenant de cultiver l’intellect à l’époque où s’ouvre l’ère de l’âme de conscience.

Alors les grands scolastiques descendirent et accomplirent ce qui avait été convenu avec les derniers grands platoniciens de l’École de Chartres. Bien des choses importantes se passèrent là. L’un de ceux qui étaient descendus parmi les premiers reçut un message d’un autre qui s’était attardé auprès d’Alain de Lille dans le monde spirituel, c’est-à-dire auprès de l’individualité spirituelle qui avait été Alain de Lille. Celui qui était descendu plus tard collabora avec le plus âgé, et c’est ainsi que commença sur terre la préparation de l’ère intellectuelle, qui prit son départ dans l’Ordre des Dominicains.

Celui-là justement qui était resté un peu plus longtemps auprès d’Alain de Lille dans le monde spirituel prit d’abord l’habit des Cisterciens, et ne l’échangea que plus tard contre celui des Dominicains. Ainsi agissaient désormais sur terre ceux qui avaient été autrefois sous l’influence de ce qui était apparu avec Aristote, tandis qu’en-haut « veillaient » en quelque sorte, mais en liaison avec les aristotéliciens, les platoniciens qui avaient appartenu à l’École de Chartres. Le monde spirituel et le monde physique allaient la main dans la main. Ce fut comme si les aristotéliciens et les platoniciens se donnaient la main durant le XIIIè, le XIVè, le XVè siècle. Ensuite, beaucoup de ceux qui étaient descendus pour introduire l’aristotélisme en Europe rejoignirent les autres dans l’au-delà.

L’évolution ultérieure s’accomplit de façon telle que, aussi bien ceux qui avaient dirigé l’École de Chartres que ceux qui avaient dans l’Ordre des Dominicains des positions dirigeantes, se mirent à la tête de ceux qui, dans la première moitié du XIXè siècle, préparèrent ce qui devait devenir le courant anthroposophique, en participant à ce puissant culte suprasensible se déployant dans les images dont j’ai parlé. Tout d’abord ceux qui avaient plus ou moins œuvré en tant qu’Aristotéliciens durent redescendre ; car sous l’influence de l’intellectualisme, le temps n’était pas encore venu qui permette d’approfondir à nouveau la spiritualité.

Mais il existait une convention inviolable qui garde sa valeur. Et selon cette convention doit émaner de ce qu’est le mouvement anthroposophique quelque chose qui trouvera son accomplissement avant la fin de ce siècle. Car un destin plane sur la Société anthroposophique : beaucoup de ceux qui sont aujourd’hui dans la Société anthroposophique devront redescendre sur terre avant la fin du XXè siècle, mais unis à ceux-là qui étaient soit des dirigeants dans l’École de Chartres, soit des élèves. Si bien que, avant que ce XXè siècle se soit écoulé, les Platoniciens de Chartres et les Aristotéliciens qui les suivirent devront agir ensemble si la civilisation ne doit pas tomber complètement en décadence.

La Société anthroposophique doit à l’avenir, s’ouvrir en pleine conscience à ceci : comprendre quelque chose de son karma. Car beaucoup de choses reposent dans le sein de l’évolution spirituelle de l’humanité qui, en particulier aujourd’hui, ne peuvent apparaître à la surface de l’existence. Bien des choses se manifestent aujourd’hui extérieurement ; mais si l’on peut, dans ce que nous percevons extérieurement, en reconnaître les symptômes, la signification intérieure, alors se dévoilera plus d’un élément de ce qui agit spirituellement au cours des siècles. Peut-être puis-je en esquisser quelques points. Et pourquoi ne pourrait-on pas le faire, maintenant qu’un courant ésotérique doit passer à travers la Société anthroposophique ? Je voudrais indiquer ce qui doit vous montrer comment un regard porté autour de nous vous fera discerner bien des enchaînements.

Que j’aie dû moi-même, en préparant le mouvement anthroposophique, passer par le cheminement d’un destin particulier, c’est apparu dans une relation très singulière avec l’Ordre des Cisterciens, lequel est justement en rapport avec Alain de Lille. Je précise, pour ceux qui aiment bien créer des légendes, qu’en ce qui concerne ma propre individualité, je n’ai rien à voir avec Alain de Lille. Je voudrais seulement éviter que ce que j’expose ésotériquement donne lieu à des légendes. Il s’agit de choses qui doivent être décrites en puisant à l’ésotérisme. D’une façon tout à fait singulière, mon destin a pu me laisser entrevoir, à travers les événements extérieurs, ce que des enchaînements comme ceux que je viens de vous exposer ont pu m’apprendre.

Peut-être certains d’entre vous connaissent-ils les articles du « Gœthéanum » constituant mon Autobiographie. Il m’a fallu raconter comment, dans ma jeunesse, j’ai fréquenté non pas un lycée, mais un collège moderne, et que j’ai acquis la formation donnée dans les lycées plus tard seulement. Je dois moi-même considérer ce fait comme une étrange circonstance de mon karma. Car dans la ville où j’ai passé ma jeunesse, le lycée n’était qu’à quelques pas du collège moderne, et il s’en est fallu d’un cheveu que j’entre non pas à ce collège, mais au lycée. Mais si j’y étais alors entré, je serais devenu prêtre cistercien, cela est hors de doute. Car c’était là un lycée où n’enseignaient que des Cisterciens. J’étais profondément attiré vers tous ces pères qui étaient également, pour la plupart, des hommes exceptionnellement érudits.

J’ai lu beaucoup de leurs écrits, qui me touchaient profondément ; je les aimais. Et en somme, si j’ai seulement côtoyé l’Ordre, c’est parce que je ne suis pas allé au lycée. Le karma me conduisit par une voie différente, mais cet Ordre des Cisterciens ne s’écarta pas de ma route, et cela, je l’ai également rapporté. J’étais une nature toujours sociable, et je raconte également dans mon Autobiographie que plus tard, j’ai pu fréquenter presque tous les théologiens dans la maison de Marie-Eugénie delle Grazie. Ils étaient presque tous Cisterciens. La perspective s’offrit alors à moi de revenir à cet Ordre. Personnellement, j’en étais très proche : la perspective prit forme d’entrer dans la vie spirituelle jusqu’à l’École de Chartres en passant par le courant des Cisterciens.

Car Alain de Lille était un Cistercien. Et c’est singulier : lorsque plus tard j’écrivis le premier de mes drames-mystères, La Porte de l’initiation, je ne pus, pour des motifs d’ordre esthétique, faire autrement que de mettre les femmes sur scène dans un costume composé d’une longue tunique et de ce qu’on appelait une stola. Si alors vous vous représentez ce costume : une tunique blanc-jaune à laquelle s’ajoutent une stola noire et une ceinture noire – vous avez l’habit des Cisterciens. Je ne pensais à ce moment qu’à des nécessités d’ordre esthétique ; mais ce costume était très proche de l’habit des Cisterciens. Vous avez là une indication sur les rapports qui apparaissent à celui qui peut déceler dans les symptômes du monde extérieur leur signification spirituelle, intérieure.

Nous avons commencé, à Noël, à dévoiler de plus en plus ces liaisons internes. Il faut qu’elles apparaissent au grand jour, car l’humanité attend de connaître la réalité intérieure, après n’avoir appris, durant de nombreux siècles, que ce qui est extérieur, et que maintenant la civilisation se trouve aujourd’hui dans une situation épouvantable. Parmi tout ce qui doit arriver, il faut mettre l’accent d’une part sur l’École de Chartres et son action, voir comment les initiés de cette école sont passés par la porte de la mort, ont rencontré dans le monde spirituel les âmes de ceux qui portèrent plus tard l’habit des Dominicains pour répandre l’aristotélisme avec son intellectualité afin de préparer avec vigueur l’époque de l’âme de conscience. Ainsi avons-nous, continuant d’agir dans la Société anthroposophique, l’aristotélisme, mais aujourd’hui sous une forme spiritualisée, et attendant une spiritualisation plus grande encore.

Ensuite viendront, à la fin du siècle, ceux dont plus d’un est aujourd’hui présent – unis avec les personnalités qui furent les maîtres de l’École de Chartres. Le mouvement anthroposophique tend vers ce but : réunir en lui les deux courants : l’aristotélisme dans les âmes qui, dans l’ancien monde païen, étaient principalement dans l’attente du christianisme, qui vécurent dans l’ardente attente du christianisme jusqu’à ce qu’elles puissent, étant Dominicains, annoncer le christianisme en se servant de l’intellectualité.

Elles seront unies à ceux qui ont pu vivre le christianisme sur le plan physique, et dont les instructeurs les plus éminents étaient réunis dans l’École de Chartres. Depuis lors, ces derniers n’avaient pas eu d’incarnation, bien que, dans mes contacts avec l’Ordre des Cisterciens, j’aie pu rencontrer bien des « incorporations » de certains ayant appartenu à l’École de Chartres. Car dans l’Ordre des Cisterciens, on rencontrait bien des personnalités qui n’étaient pas une réincarnation d’un élève de Chartres, mais qui avaient des moments dans la vie où, durant des heures, durant des jours, elles étaient dans l’enthousiasme, animées par une telle individualité ayant appartenu à l’École de Chartres.

Des incorporations, non des réincarnations. Et des choses merveilleuses furent écrites dont on peut se demander : Qui en est l’auteur ? L’auteur n’était pas le « père » qui était Cistercien à l’époque, et portait l’habit jaune pâle avec la stola noire et la ceinture noire ; il est dans ce cas telle personnalité qui, pour des heures ou des jours, ou des semaines, a habité l’âme d’un tel frère de l’Ordre. De cela bien des choses ont eu un prolongement plus tard dans tel ou tel article, telle ou telle œuvre peu connus de la littérature. J’ai eu moi-même une conversation étrange que j’ai racontée aussi dans mon Autobiographie, avec un membre de l’Ordre des Cisterciens, un homme extraordinairement érudit.

Nous avions quitté une compagnie et parlions du problème du Christ. Je lui exposais sur ce sujet mes idées, qui pour l’essentiel étaient les mêmes que celles que j’ai toujours exprimées. Pendant que je parlais, il était inquiet et dit : « Nous pouvons peut-être en venir à de telles idées, mais nous ne nous permettrons pas de les penser. » De manière analogue il parla d’autres problèmes de la christologie. Alors – le moment est très vivement présent à mon âme – nous nous sommes arrêtés, à Vienne, là où le Schottenring et le Burgring se rejoignent : d’un côté on a la Hofburg, de l’autre l’Hôtel de France et l’église votive, et cet homme me dit : « Je voudrais que vous veniez avec moi, je vais vous montrer un livre de ma bibliothèque ; il s’y trouve quelque chose d’étrange qui rejoint ce que vous venez juste de me dire. »

Je le suivis. Il me remit un livre sur les Druses. Par le lien entre notre conversation et le contenu de ce livre, j’appris que cet homme profondément érudit était, d’une manière tout à fait singulière, comme absent de lui-même tandis que, parlant de christologie, j’en venais à parler des vies successives, et que, lorsqu’il revint à lui, il ne pouvait se souvenir que d’une chose : il avait un livre sur les Druses dans lequel se trouve quelque chose sur les vies successives. Il savait cela uniquement par ce livre. Il était si érudit qu’on disait de lui – il était conseiller impérial auprès de l’Université de Vienne que « Monsieur le Conseiller N. N. connaît le monde entier et de plus trois villages », tant il était savant ; mais quand il était dans son corps, il ne savait rien sinon que dans un livre sur les Druses il se trouvait ; quelque chose sur les vies successives. Voilà la différence entre ce que les hommes ont dans leur subconscient et ce qui, du monde spirituel, afflue à travers les âmes humaines.

La chose singulière, c’est que je fis une conférence à Vienne. Cette même personnalité était présente. Elle fit, après la conférence, une remarque qu’on ne pouvait comprendre qu’en admettant qu’à ce moment-là, il comprenait pleinement un homme du présent et le rapport que cet homme pouvait avoir avec son incarnation précédente. Et ce qu’il disait là sur le rapport entre deux vies terrestres, c’était juste, ce n’était pas faux. Mais il le disait sans le comprendre.

Je veux par là vous indiquer comment des mouvements spirituels ont leur prolongement dans le présent. Mais ce qui, aujourd’hui, n’est visible que comme à travers de petites fenêtres, doit à l’avenir, par l’union des Instructeurs de l’École de Chartres et des guides de la scolastique, ne faire qu’un, lorsque le renouvellement spirituel interviendra à la fin du XXè siècle. Mais pour qu’il se produise, il faut que les hommes du XXè siècle soient vigilants. Comme tout aujourd’hui dépend de la volonté libre, pour que cela se produise – c’est-à-dire que les deux partis puissent descendre sur terre au XXè siècle pour renouveler spirituellement la culture – il faut que la Société anthroposophique sache cultiver l’anthroposophie dans le sens juste et dans l’abnégation. Voilà ce que je voulais vous dire aujourd’hui, et montrer de quelle manière le courant anthroposophique est étroitement lié au profond mystère de l’époque, qui a commencé quand apparut le Christ lors du Mystère du Golgotha, et qui s’est développé comme je viens de vous le dépeindre. Nous poursuivrons dans la deuxième conférence.

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HUITIÈME CONFÉRENCE

Arnheim, 19 juillet 1924

Je me suis permis d’exposer hier aux amis qui étaient ici différentes choses relatives au karma de la Société anthroposophique. Je voudrais aujourd’hui commenter ce qui y a trait, et je le ferai de telle façon que cet exposé soit aussi compréhensible par lui-même.

Tout ce qui devra être accompli dans le moment présent de l’évolution de l’humanité pour préparer des événements spirituels d’un avenir soit proche, soit lointain, est en rapport avec ce que, parmi nos amis anthroposophes, j’ai souvent appelé l’événement michaélique ; et aujourd’hui, je voudrais précisément m’entretenir de quelques faits relatifs à cet événement, et qui sont liés au mouvement anthroposophique.

Lorsque nous parlons d’un phénomène tel que l’événement michaélique, il nous faut absolument considérer que le monde a été en quelque sorte construit « par étapes ». Quand nous observons l’évolution du monde à l’aide des seules force dont l’homme dispose aujourd’hui sur la terre, entre la naissance et la mort, nous voyons comment l’humanité a évolué, comment d’anciens peuples sont issus de peuples plus anciens encore, comment ensuite, peu à peu, après ce qui s’est accompli en Orient grâce aux peuplades indiennes, chinoises, arabes et chaldéo-égyptiennes, s’est constituée la population gréco-latine, puis comment, de cette époque gréco-latine est né le Moyen Âge, et comment enfin notre temps présent avec tous ses désordres, mais aussi avec ce qu’il a apporté de grand sur le plan de la technique, en est résulté. Mais aussi bien « en-dessous », pourrais-je dire, qu’« au-dessus » de cette surface que nous embrassons du regard dans la progression des peuples, nous voyons s’accomplir des évolutions par lesquelles ne passent pas les hommes, mais que traversent des entités spirituelles, celles qui se trouvent dans une certaine relation avec l’évolution de l’humanité.

Le règne des Angeloï, des Anges au sens chrétien, a immédiatement à faire avec l’évolution de l’homme individuel. Ce règne englobe les entités qui guident l’individu dans la mesure où il a besoin d’une telle direction, d’un tel guide, d’une vie terrestre à l’autre ; ils sont les protecteurs de l’homme partout où il a besoin de cette protection. Ils sont donc directement liés à l’évolution de l’humanité, bien que restant suprasensibles et imperceptibles aux yeux terrestres.

Mais tout près, dans le royaume spirituel avoisinant, les entités que nous désignons par la Hiérarchie des Archangeloï, des Archanges, déploient leur activité. Ces Archangeloï ont à faire avec beaucoup de choses qui jouent également un rôle dans l’évolution de l’humanité – non point avec l’homme pris individuellement – mais avec des ensembles d’hommes. C’est le cas par exemple, comme je l’ai souvent évoqué dans des conférences anthroposophiques, pour l’évolution des peuples, qui est régie par les Archanges. Mais il se trouve aussi que certaines périodes de l’évolution terrestre surtout reçoivent l’impulsion déterminante d’entités archangéliques toutes particulières. Par exemple, dans les trois siècles qui ont précédé le dernier tiers du XIXè siècle, donc au XIXè, XVIIIè, XVIIè siècle et dans une partie du XVIè, nous avons à nous représenter le monde civilisé, pour l’essentiel, sous la régence de cette entité archangélique désignée par les chrétiens qui sont informés de ces choses, du nom de Gabriel. De sorte que cette période fut l’ère de Gabriel.

Cette ère de Gabriel a pour l’ensemble de l’évolution nouvelle une grande importance. Car au fond, depuis le Mystère du Golgotha, il en était ainsi que certes les hommes sur terre ressentaient ceci : la grande entité solaire, le Christ est, par le Mystère du Golgotha, descendue du soleil sur la terre, a revêtu un corps en Jésus, s’est liée au destin de la terre. Mais du fait que l’être christique restait ainsi lié à la terre – à travers toute la suite des régences archangéliques depuis le Mystère du Golgotha jusqu’au règne de Gabriel l’impulsion christique ne put pas encore, en fait saisir le physique intérieur et l’éthérique de l’humanité.

Ceci ne devint possible que sous l’impulsion gabriélique, qui débuta environ trois siècles avant le dernier tiers du XIXè. De sorte que c’est seulement depuis lors qu’une humanité existe qui peut être intérieurement pénétrée de l’impulsion christique – même si ce n’est pas fait jusqu’à présent – au moins à travers les forces de l’hérédité. Car Gabriel régit au sein de l’humanité tout ce qui est forces physiques héréditaires. C’est lui notamment l’esprit suprasensible lié à la succession des générations ; il est, pourrais-je dire, le grand et vaste esprit protecteur des mères, dans la mesure où elles mettent des enfants au monde. Gabriel a à faire avec les naissances, il a à faire avec le développement embryonnaire de l’être humain. Les forces gabriéliques sont présentes en tout élément spirituel qui est à l’origine de la reproduction physique ; de sorte que pour ainsi dire, c’est seulement depuis cette dernière régence de Gabriel que la reproduction physique sur terre est entrée en liaison avec l’impulsion christique.

Ensuite a commencé, depuis la fin des années soixante-dix, la régence de Michaël, tout autre que celle de Gabriel. Alors que durant les trois siècles précédents il fallait chercher la régence archangélique dans les impulsions spirituelles animant le physique, on doit, dans la régence qui depuis s’étend sur l’humanité, discerner la présence de l’Archange qui a éminemment à faire avec les qualités spirituelles, avec la raison de l’homme, donc avec tout ce qui concerne l’évolution raisonnée, spirituelle, de l’humanité, avec la culture spirituelle.

Et pour l’étude de l’ensemble que forme l’humanité terrestre, il est de la plus haute importance qu’à la régence de Gabriel qui, aimerais-je dire, agit spirituellement sur ce qui est le plus physique, succède toujours la régence de Michaël, qui, en fait, a à faire avec tout ce qu’on appelle le spirituel dans la culture. Si donc nous voulons rechercher la divinité archangélique qui veille sur la reproduction physique, alors nous élevons notre regard vers l’Archange Gabriel ; si nous voulons lever les yeux vers l’esprit qui, à l’ère actuelle de la civilisation, est en rapport avec le développement des sciences, avec le déploiement des arts, etc., alors nous élevons notre regard vers l’entité archangélique que désigne, selon l’usage chrétien, le nom de Michaël.

Pour les civilisations qui, au cours des temps, sont toujours les plus déterminantes, se succèdent sept règnes archangéliques ; la régence michaélique étant donc précédée de six autres. Et si, partant de Gabriel, nous remontons plus avant dans la succession de ces régences, nous arrivons alors à une époque où Michaël a de nouveau fait agir son influence sur la terre. De sorte que chaque régence d’Archange est une répétition de la même régence dans le passé, et que l’évolution des Archanges eux-mêmes s’accomplit simultanément par cette progression. Après un certain temps, après environ deux millénaires, le même Archange accède toujours à la souveraineté dans la civilisation déterminante.

Mais ces régences qui durent environ trois siècles, et un peu plus, sont fondamentalement différentes les unes des autres ; pas toujours aussi nettement différentes qu’une régence michaélique l’est d’une régence de Gabriel, mais néanmoins essentiellement différentes les unes des autres. Et ici nous pouvons dire : chaque fois que Gabriel règne, il se prépare pour la suite une époque durant laquelle les peuples se séparent, se différencient, deviennent plus nationalistes. Vous pouvez demander : comment se fait-il que dans le temps présent, alors que l’ère de Michaël a commencé, un élément nationaliste aussi fort apparaisse sur terre ? Oui – spirituellement, cela s’est préparé longtemps auparavant, puis continue d’agir, puis décroît ; les suites douloureuses en sont encore longtemps perceptibles – et parfois pires qu’à l’époque directement concernée.

Car c’est peu à peu seulement que l’impulsion michaélique gagne ce que, pour une grande part, la régence de Gabriel a laissé derrière elle. Mais toujours, au début d’une ère michaélique, commence à se manifester dans l’humanité sur terre une aspiration à surmonter les différences entre les peuples, et à répandre parmi ceux qui, à ce moment, habitent la terre, ce qui, à une certaine époque, s’est manifesté par la culture la plus haute, par le contenu spirituel le plus élevé. La régence michaélique se caractérise toujours par la prédominance d’un principe cosmopolite, par l’extension d’un niveau spirituel très élevé sur terre parmi les peuples – quelle que soit leur langue – qui ont accès à ce niveau spirituel. C’est pourquoi, parmi les sept Archanges qui donnent leurs impulsions à l’évolution de l’humanité, Michaël est toujours celui qui dispense à cette humanité l’impulsion du cosmopolitisme – et en même temps celle qui tend à répandre parmi les hommes l’acquis le plus précieux d’une époque.

Si maintenant, remontant le cours de l’évolution humaine, nous nous demandons : quelle est l’époque michaélique la plus proche qui ait précédé la nôtre ? – nous arrivons à celle qui a trouvé son achèvement dans l’action cosmopolite des campagnes d’Alexandre en direction de l’Asie, fondées sur la vie spirituelle la plus riche de la Grèce d’alors. Nous voyons là comment, fondé sur l’évolution précédente de la civilisation, se manifeste un désir impérieux de transmettre la culture spirituelle à laquelle atteignit la Grèce – cette petite Grèce – aux peuples orientaux, et jusqu’en Égypte, de la répandre sous une forme cosmopolite parmi tous les peuples qui y étaient accessibles. Il se produit ceci de prodigieusement significatif que, issue de cette époque michaélique, se déploie au-delà des frontières ce qui a été conquis pour l’humanité par l’hellénisme. Et lorsque fleurit la ville d’Alexandrie au nord de l’Afrique, cet épanouissement est dans un certain sens le couronnement de l’époque michaélique d’alors.

C’était l’époque michaélique précédant la nôtre. Six autres Archanges accèdent ensuite à la souveraineté. Et au dernier tiers du XIXè siècle, à la fin des années soixante-dix, commence une nouvelle ère michaélique. Mais jamais dans toute l’évolution terrestre il n’y eut entre deux ères michaéliques successives une différence aussi grande qu’entre celle du temps d’Alexandre et celle dans laquelle nous vivons à présent, donc depuis la fin des années soixante-dix du siècle dernier. C’est qu’entre ces deux ères se place l’événement qui a donné son sens véritable à l’évolution terrestre : le Mystère du Golgotha !

Il nous faut à présent réfléchir à ce que Michaël a réellement à gérer dans toute l’étendue du cosmos spirituel : il assume la gestion de ce qui est certes spirituel, mais culmine ensuite dans la compréhension intellectuelle de l’homme. Michaël n’est pas l’esprit qui cultive l’intellectualité ; mais toute la spiritualité qu’il dispense sous forme d’idées, sous forme de pensées – une forme de pensées et d’idées qui peut saisir le spirituel – veut paraître lumineux à l’humanité. Michaël veut que l’homme soit un être libre, à même de comprendre à travers ses conceptions, ses idées, ce qui lui est révélé depuis les mondes spirituels.

Examinons cette époque michaélique telle qu’elle était au temps d’Alexandre. J’ai bien souvent dit : à notre époque, les hommes sont très, très intelligents, ce qui veut dire qu’ils ont des concepts, des idées, des représentations ; ils sont intellectuels, ils possèdent une intellectualité qu’ils ont personnellement acquise. Mais du temps d’Alexandre ils étaient également intelligents. Seulement, si on leur avait, à ce moment, demandé : d’où tenez-vous vos concepts, vos idées ? Ils n’auraient pas pu dire : nous les avons acquis par nous-mêmes. Au contraire, ils recevaient des révélations spirituelles, et en même temps qu’elles, les idées. De sorte qu’on ne considérait pas les idées comme formées par soi-même, mais comme ce qui est révélé aux hommes avec la spiritualité.

Et cette intellectualité céleste en opposition à l’intellectualité terrestre actuelle – était alors, du temps d’Alexandre, placée sous la gestion de Michaël. De tous les Archanges qui peuplent le soleil, il était le plus grand. Il était l’esprit qui, depuis le soleil, envoyait non seulement les rayons solaires physiques, éthériques, mais qui, à travers ces rayons physiques-éthériques, envoyait sur la terre l’intellectualité inspiratrice. Car en ces temps, les hommes savaient que la force d’intelligence qu’ils déploient sur terre est un don du ciel, un don du soleil, envoyé par le soleil ici-bas. Et l’esprit qui accomplit directement cela, qui envoie sur terre l’intellectualité par la voie de l’esprit, c’est Michaël ! – Ceci existait aussi dans les anciens Mystères solaires, c’était un merveilleux enseignement initiatique disant que Michaël demeure sur le soleil, qu’il y gère l’intelligence cosmique, et que cette intelligence cosmique inspirant les hommes est un don de Michaël.

Mais alors vint l’époque durant laquelle devait être préparé de plus en plus chez les humains le don de développer l’intellect par la force propre à l’âme ; non plus seulement de recevoir la révélation de l’intelligence cosmique, mais de devenir intelligent par sa propre force. Ceci fut alors préparé par l’aristotélisme, par cette conception du monde philosophique particulière qui apparaît au déclin de l’hellénisme, qui par la suite a donné l’impulsion des campagnes d’Alexandre vers l’Asie et l’Afrique.

L’aristotélisme portait en lui, je pourrais dire le détachement, l’émergence de l’intelligence terrestre hors de l’intelligence cosmique. Ce qu’on a appelé plus tard la logique d’Aristote mit à nu le squelette des pensées, qui dans tous les siècles suivants devint intelligence humaine. Et il vous faut maintenant considérer que cette fondation de l’intelligence terrestre humaine est, pour ainsi dire, l’acte ultime de l’impulsion michaélique, qui marqua de l’empreinte de la culture grecque par les campagnes d’Alexandre les peuples prédisposés au cosmopolitisme. C’est là une action unitaire.

Puis, à l’époque de Michaël succéda celle d’Oriphiel. Le Mystère du Golgotha s’accomplit. L’Archange Oriphiel devint régent. Les âmes humaines qui avaient participé consciemment, sous le règne de Michaël, au temps d’Alexandre, aux faits dont je viens de parler, ces âmes se trouvaient, au début de l’ère chrétienne, groupées dans le soleil autour de l’entité archangélique de Michaël qui avait alors cédé sa régence sur terre à Oriphiel, mais qui, dans la sphère du soleil, assistait, avec les âmes humaines qui devaient le servir, au départ du Christ quittant le soleil.

Et cela aussi est l’un des événements que nous devons envisager : dans les âmes humaines qui sont liées au mouvement anthroposophique, ce spectacle est présent : nous sommes unis à Michaël sur le soleil ; le Christ qui jusqu’alors envoyait du soleil ses impulsions sur la terre, il le quitte pour se lier à l’évolution terrestre ! – Oui, songez donc à cet événement cosmique-supraterrestre important, à ce spectacle particulier que percevaient les âmes humaines qui, alors, en serviteurs angéliques, se pressèrent autour de Michaël lorsqu’il eut terminé sa régence sur la terre et qui, en quelque sorte, au sein de la région solaire, assistèrent au départ du Christ quittant le soleil pour unir son destin au sort de l’humanité terrestre « il s’en va ! » – telle était la grande expérience intérieure.

Vraiment, ce n’est pas seulement sur terre qu’aux âmes humaines des directions sont données ; elles les reçoivent aussi durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Il en fut ainsi tout particulièrement pour ceux qui ont vécu l’époque d’Alexandre. Une grande, une puissante impulsion émana de ce moment cosmique de l’histoire du monde où ces âmes virent le Christ s’éloigner du soleil. Et pour elles le fait était clair : maintenant l’intelligence cosmique passe peu à peu du soleil sur la terre. Et Michaël et ceux qui l’entouraient virent en quelque sorte comment, peu à peu, l’intelligence qui auparavant affluait du cosmos, plongeait vers la terre.

Michaël et les siens – soit qu’ils aient séjourné en haut dans le monde spirituel, soit qu’ils aient été incarnés pour une brève existence sur terre – virent comment parvenaient dans le domaine terrestre même les rayons de la vie intelligente, au VIIIè siècle de l’ère chrétienne ; ils savaient que là, en-bas, l’intelligence allait continuer à se développer. Et l’on put remarquer les premiers penseurs faisant leur apparition sur terre. Les autres, qui auparavant s’étaient manifestés comme de grandes entités, étaient les détenteurs de pensées inspirées. C’est à partir du VIIIè siècle de l’ère chrétienne seulement qu’apparurent des hommes qui pensaient par eux-mêmes. Et au sein du chœur des Archanges, dans la région solaire, retentit, venant de l’être de Michaël, la puissante parole : « Ce qui était la force de mon royaume, ce qui d’ici fut géré par moi, n’est plus ici ; c’est en-bas, sur la terre, que cela doit continuer à affluer, à ondoyer, à flotter. »

Tel était, à partir du VIIIè siècle, l’aspect de la terre vue du soleil. Le grand secret, c’était aussi que les forces qui sont essentiellement celles de Michaël sont descendues du ciel sur la terre. C’était aussi le grand secret qui, dans des écoles du genre de celle dont j’ai parlé hier, par exemple la grande École de Chartres, était communiqué à quelques initiés. On aimerait dire ceci : avant, lorsqu’on voulait savoir ce qu’est l’intelligence, on devait élever son regard à travers les Mystères jusqu’au soleil. Maintenant, l’intelligence n’était pas encore tellement visible sur la terre, mais on sut peu à peu que des hommes pensant par eux-mêmes, ayant une intelligence personnelle, se développaient sur terre. L’un de ceux qui, dans la civilisation européenne, purent faire – j’aimerais dire : briller les premières étincelles de la pensée personnelle dans leur âme, ce fut Scot Erigène, dont j’ai déjà souvent parlé. Quelques-uns l’avaient déjà précédé, dotés d’une pensée individuelle, une pensée qui n’était plus seulement inspirée, révélée d’en-haut. Et cette pensée individuelle se répandait de plus en plus

Mais il y avait dans l’évolution terrestre une possibilité de la mettre au service d’une tâche particulière. Car pensez donc : cette pensée personnelle était la somme des impulsions descendues du ciel sur la terre. Michaël était appelé à laisser tout d’abord cette intelligence terrestre poursuivre son évolution. Il ne lui était pas encore lié ; il ne devait en venir là qu’en l’année 1879. En bas, sur terre, cette pensée terrestre se développa d’abord de telle manière que Michaël ne pouvait en assumer la régence. Il ne pouvait encore donner d’impulsions aux êtres humains qui pensaient par eux-mêmes parce que sa régence, son temps n’étaient pas encore venus.

Ceci, qui était présent comme un profond secret dans l’évolution de l’humanité, était connu dans un très petit nombre de Mystères orientaux. Et ainsi, dans ces quelques Mystères orientaux, quelques élèves purent être initiés à ce grand secret par des hommes prédisposés, formés à une spiritualité profonde. Et par une circonstance d’une nature difficilement accessible au raisonnement terrestre ordinaire, il advint que ce secret bien connu dans certains Mystères orientaux parvint jusqu’à cette Cour royale dont j’ai parlé au Gœthéanum et en d’autres lieux.

C’est précisément au VIIIè et au début du IXè siècle que cette cour domina en Asie, sous le gouvernement de Hârûn-al-Rashid. Hârûn-al-Rashid était issu de la culture arabe, de la culture marquée de mahométisme. Le secret dont je viens de parler était parvenu jusqu’à ses conseillers initiés ou tout au moins informés jusqu’à un certain point. Et c’est précisément parce que cette Cour de Bagdad, dont Hârûn-al-Rashid était le souverain, avait eu vent de ce secret, qu’elle était aussi brillante. Tout ce qui existait en Orient sur le plan de la sagesse, de l’art, de la religiosité profonde, se concentra – toutefois nuancé d’une coloration musulmane à la cour de Hârûn-al-Rashid.

Tandis qu’en Europe, à la cour de Charlemagne, qui était le contemporain de Hârûn-al-Rashid, des hommes s’occupaient à rassembler les premiers rudiments de grammaire, alors que tout était encore à demi barbare, Bagdad était la résidence, la brillante pépinière de la vie spirituelle de l’Orient et de l’Asie Mineure. Hârûn-al-Rashid groupait autour de lui ceux qui connaissaient les grandes traditions des Mystères orientaux. Et il avait notamment auprès de lui un conseiller qui, dans des temps reculés, avait été initié, mais sur l’impulsivité spirituelle duquel des incarnations antérieures agissaient encore. Il devint l’organisateur de tout ce qui était cultivé à la cour de Hârûn-al-Rashid, à savoir la géométrie, la chimie et la physique, la musique, l’architecture, et d’autres arts, en particulier un brillant art poétique. Dans cette assistance de sages de grand renom, un certain sentiment était plus ou moins conscient : l’intelligence terrestre descendue du ciel sur la terre doit être mise au service de la forme de pensée musulmane !

Songez alors : Depuis le temps de Mahomet, depuis le temps des premiers califes, l’arabisme avait été transplanté de l’Asie par l’Afrique du nord jusqu’en Europe. Là il se répandit par les guerres. Mais, avec ceux qui, au moyen de la guerre, l’apportèrent jusqu’en Espagne – la France fut touchée, et spirituellement parlant tout l’ouest de l’Europe – avec ceux-là vinrent des personnalités éminentes. Et les campagnes des rois Francs contre les Maures, contre l’arabisme, sont bien connues de vous tous. Mais ce n’est là que l’aspect extérieur qui apparaît dans l’histoire ; ce qui est beaucoup plus important, c’est toujours le cheminement des courants spirituels au sein de l’évolution humaine.

Puis, Hârûn-al-Rashid aussi bien que son éminent conseiller passèrent par la porte de la mort. Mais après qu’ils eurent passé par la mort, et pendant qu’ils étaient entre la mort et une nouvelle naissance, ils poursuivirent de façon singulière leur but : introduire dans le monde européen le mode de pensée arabe avec l’aide de l’intelligence qui se répandait en Europe. Ainsi voyons-nous, après que Hârûn-al-Rashid eut franchi la porte de la mort, comment depuis l’Asie, en passant par Bagdad, par l’Afrique, l’Espagne, l’ouest de l’Europe jusqu’en Angleterre, tandis qu’elle traversait les mondes stellaires, les mondes spirituels, son âme maintenait sous son regard l’Asie Mineure, la Grèce, Rome, jusqu’à l’Espagne, la France et l’Angleterre. Dans cette vie entre la mort et une nouvelle naissance, son attention était fixée en permanence sur le sud et l’ouest de l’Europe.

Puis Hârûn-al-Rashid réapparut dans une incarnation suivante en la personne de Lord Bacon, Baco de Verulam. Bacon lui-même est Hârûn-al-Rashid qui, dans l’intervalle entre la mort et une nouvelle naissance, a agi comme je viens de vous l’exposer. L’autre, son sage conseiller, choisit un autre chemin qui depuis Bagdad passait par la Mer Noire et la Russie jusqu’en Europe du Centre. Ces deux individualités empruntèrent des voies différentes ; Hârûn-al-Rashid jusqu’à son prochain but terrestre, où il devient Lord Bacon, Baco de Verulam ; son sage conseiller, durant sa traversée de la vie entre la mort et une nouvelle naissance, ne détourna pas le regard de ce qui recevait de plus en plus l’influence et l’empreinte de l’est, et il réapparut en la personne du grand pédagogue auteur de la Pansophia : Amos Comenius. Et c’est du travail commun de ces individualités autrefois actives à la cour de Bagdad que naît alors en Europe ce qui s’est développé sous la forme d’un arabisme vieilli – plus ou moins en marge du christianisme – mais sous l’influence, aimerais-je dire, de l’intelligence tombée du soleil et ayant réchappé à Michaël.

L’action physique extérieure par le moyen de guerres fut repoussée par les rois francs et les autres Européens. Nous voyons comment ces campagnes guerrières des Arabes, qui déferlèrent initialement avec une si grande force, et le déploiement de la culture musulmane, sont brisés, et ne peuvent continuer à s’étendre ; nous voyons le mahométisme disparaître de l’Europe occidentale. Mais tandis qu’il perdait ce qui reposait sur les formes extérieures, sur la culture extérieure, le nouvel arabisme donne les sciences modernes de la nature, et ce qu’Amos Comenius fonde dans un esprit pédagogique. Ainsi se répandit au XVIIè siècle l’intelligence terrestre, « occupée » en quelque sorte par l’arabisme.

Nous avons ainsi orienté l’attention vers le terrain dans lequel nous avons à semer le grain anthroposophique. Il faut vraiment bien l’observer sous sa forme spirituelle intériorisée.

Mais tandis que venait d’Asie ce prolongement spirituel de la brillante cour de Bagdad, le christianisme se développait et se répandait en Europe ; mais de telle façon que l’aristotélisme, dans son extension, rencontrait les pires difficultés. Alors que grâce aux grandes actions d’Alexandre et sous la forme des sciences de la nature, l’aristotélisme avait été implanté en Asie, grâce aussi à tout ce qui issu de l’hellénisme, s’était développé avec Puissance, et fut ensuite « occupé » par l’arabisme, tout d’abord, dans le cadre de la culture chrétienne naissante, il ne put s’étendre en Europe que sous la forme d’une « légère-infusion ». Il s’unit alors au platonisme dont la racine plongeait vraiment dans les anciens Mystères grecs, et s’y unit de la manière que j’ai décrite dans la première conférence.

Nous voyons d’abord l’aristotélisme se répandre discrètement en Europe, alors que le platonisme pénètre partout dans les écoles, dont l’une des plus importantes fut bien, au XIIè siècle, cette École de Chartre dans laquelle furent actifs les grands esprits que j’ai nommés hier : Bernard Sylvestris, Bernard de Chartres, Jean de Salisbury, mais essentiellement Alain de Lille. Dans cette École de Chartres, on parlait encore autrement qu’on ne le faisait dans ce qui se répandit sous la forme d’un écho de l’arabisme. Un christianisme authentique vivait dans l’École de Chartres, dans la lumière des anciens Mystères, dans la mesure où on pouvait encore en percevoir la sagesse.

Il se produisit alors une chose importante : les grands maîtres de Chartres, qui étaient très éloignés de l’arabisme, et qui par leur platonisme plongeaient profondément dans les secrets du christianisme, passèrent par la porte de la mort. Alors, au début du XIIIè siècle, durant un temps très court, se tint une sorte de grand concile céleste. Lorsque les meilleurs d’entre les maîtres, et en premier Alain de Lille, furent morts, et se trouvèrent de l’autre côté, dans le monde spirituel, ils se rassemblèrent pour un acte cosmique important avec ceux qui, étant encore dans le monde spirituel, s’apprêtaient à descendre sur terre et à y présenter l’aristotélisme sous une forme nouvelle.

Et parmi ceux qui devaient descendre sur terre, il y avait précisément les êtres qui justement, du plus profond de l’âme, avec une intense et vigoureuse force intérieure, avaient pris part à l’activité de l’impulsion michaélique à l’époque d’Alexandre. Nous pouvons nous représenter – et cela correspond à la vérité qu’à ce tournant du XIIè au XIIIè siècle des âmes venant de centres initiatiques chrétiens comme l’École de Chartres en était un, et qui venaient d’entrer dans le monde spirituel, rencontrèrent d’autres âmes qui s’apprêtaient à descendre, et qui dans le domaine spirituel avaient gardé non pas le platonisme, mais l’aristotélisme, l’efficacité intérieure de l’intelligence qui provenait encore de l’ancienne époque michaélique. Ils étaient là aussi, ceux qui disaient : nous entourions Michaël, lorsqu’avec lui nous avons observé comment le courant de l’intelligence se déversait du ciel sur la terre ; nous étions aussi unis à lui lors de la grande action cosmopolite qui s’est accomplie encore du temps où Michaël gérait l’intelligence alors que celle-ci était gérée selon le cosmos.

C’est alors que les maîtres de Chartres transmirent la gestion spirituelle des affaires terrestres aux aristotéliciens. Donc à ceux qui devaient à présent descendre sur terre et qui, précisément, étaient aptes à assumer la gestion de la vie intelligente, de l’intelligence personnelle sur la terre, les maîtres de Chartres, les platoniciens qui en fait ne pouvaient être placés que sous l’influence émanant de l’intelligence gérée « depuis le ciel », les maîtres de Chartres transmirent la gestion de la vie spirituelle sur terre.

C’est notamment dans l’Ordre des Dominicains qu’entrèrent ces esprits dans les âmes desquels il y avait un écho de l’impulsion michaélique de la précédente ère de Michaël. Et la scolastique, issue principalement de l’Ordre des Dominicains, apparut ; cette scolastique qui, par la suite, lutta avec acharnement et magnifiquement pour résoudre la question : Qu’en est-il de la pensée intelligente ? Telle était, en effet, la grande question qui, ensuite, au XIIIè siècle, profondément enfouie dans les âmes des fondateurs de la scolastique, devint une question brûlante : Qu’advient-il de la régence de Michaël ?

Il y avait là des hommes, – ceux qu’on appela plus tard les nominalistes – qui disaient : les concepts et les idées ne sont que de simples mots qui n’ont aucune réalité. Ils étaient influencés par Ahriman, car en fait, ils voulaient bannir de la terre toute régence michaélique. En prétendant que les idées n’étaient que des mots, et non une réalité, on voulait en vérité empêcher la régence michaélique d’exercer son action sur la terre. Les esprits ahrimaniens dirent alors à ceux qui leur prêtaient l’oreille : l’intelligence cosmique a échappé aux mains de Michaël, elle se trouve là sur terre, nous ne voulons pas qu’il reprenne le pouvoir sur l’intelligence ! Mais ce qui créa justement l’important concile céleste, ce fut un plan conçu en commun par les platoniciens et les aristotéliciens, sur la façon dont les impulsions michaéliques devaient continuer à être élaborées. Aux nominalistes s’opposèrent les réalistes dominicains qui disaient : les idées, les pensées sont une réalité qui vit dans les choses, et non point de simples mots.

Lorsqu’on comprend cela, on en vient parfois à se remémorer de telles choses de bien singulière et admirable façon. Dans mes dernières années à Vienne, je fis entre autres la connaissance d’un prêtre de l’Ordre, Vincenz Knauer, auteur de l’ouvrage de philosophie dont j’ai souvent recommandé la lecture aux anthroposophes : Hauptprobleme der Philosophie (Problèmes majeurs de la philosophie). Il était, au XIXè siècle encore, mêlé à cette querelle entre les nominalistes et les réalistes – il tentait de montrer clairement aux hommes combien il était absurde de parler de nominalisme, et pour ce faire, il avait choisi un très bon exemple, qu’on retrouve également dans ses livres.

Je me souviens avec grand plaisir qu’une fois j’arpentais avec lui, à Vienne, la Innere-Währinger-Strasse – nous parlions des nominalistes et des réalistes – et qu’alors, avec tout son enthousiasme prudent, qui avait quelque chose de très singulier – j’aimerais dire : quelque chose d’une philosophie sincère, alors que les autres philosophes avaient plus ou moins perdu leur sincérité – il dit : je fais toujours comprendre à mes élèves que les idées qui vivent dans les choses ont une réalité, et dans ce but j’oriente leur regard vers un agneau et un loup. En parlant de ces deux créatures, les nominalistes diraient : l’agneau est fait de muscles, d’os, de matière. La forme, l’idée de l’agneau qui s’est concrétisée dans la chair de l’agneau, ce n’est qu’un nom. « Agneau » est un nom, l’idée n’en est pas une réalité. Il en va de même pour le loup : lui non plus n’est pas, en tant qu’idée, une réalité, mais seulement un nom.

Mais, disait le bon Knauer, on peut facilement réfuter le nominalisme, il suffit d’expliquer : donnez à manger à un loup, auquel vous aurez retiré toute autre nourriture, uniquement de la viande d’agneau, pendant un certain temps : si l’« idée » agneau n’a pas de réalité, n’est rien, n’est qu’un nom, et si la matière est tout dans l’agneau alors le loup devrait peu à peu devenir agneau. Mais il ne le devient pas ! Au contraire, il est toujours une réalité « loup » ! Dans ce qu’est pour nous l’agneau, l’idée agneau a pour ainsi dire attiré la matière et lui a donné une forme, et il en est de même du loup : l’idée loup a attiré la matière qui est dans le loup et lui a donné forme.

Au fond, c’est là la querelle à propos de laquelle les nominalistes et les réalistes s’opposaient : il s’agissait de la réalité que l’on pouvait saisir par l’intelligence. C’est ainsi qu’en temps voulu les Dominicains durent préparer la prochaine régence de Michaël. Les platoniciens, par exemple les maîtres de Chartres, restèrent dans le monde spirituel selon la décision prise au concile céleste qui eut lieu au commencement du XIIIè siècle, et n’eurent pas d’incarnations déterminantes ; les aristotéliciens, eux, durent alors travailler aux affaires terrestres relevant de l’intelligence. Et c’est de la scolastique – qui à l’époque présente est déformée, caricaturée, a été ahrimanisée par Rome qu’émana alors toute l’aspiration de l’intelligence moderne, dans la mesure où elle n’avait pas été « occupée » par l’arabisme.

Nous voyons ainsi à ce moment, en Europe du Centre et de l’ouest, cheminer les deux courants : d’une part celui auquel sont liés Bacon et Amos Comenius, et d’autre part le courant de la scolastique, c’est-à-dire l’introduction dans l’évolution spirituelle de la civilisation de ce qui était et est l’aristotélisme chrétien, qui avait à préparer la nouvelle ère de Michaël. Lorsque, durant la régence des Archanges précédents, les scolastiques voulaient élever leur regard vers le domaine spirituel, ils se disaient : C’est là que se trouve Michaël, dont il faut que nous attendions la régence. Il faut préparer ce qu’il doit reprendre au moment opportun sur terre après que, selon le décret divin de l’évolution cosmique, cette réalité ait échappé au ciel. Ainsi se développa un courant qui fut ensuite détourné par le catholicisme ultramontain vers une voie latérale fausse, un courant qui resta isolé et qui a prolongé ce qui avait été fondé au XIIIè siècle.

Un courant vit donc le jour qui travaillait directement à la gestion de l’intelligence terrestre sur la base de l’aristotélisme. Dans ce courant vivait aussi ce que j’ai mentionné hier en rapport avec un homme qui était resté un peu plus longtemps auprès d’Alain de Lille dans le monde spirituel, et descendit sur terre en la personne d’un jeune Dominicain ; il apportait à un autre plus âgé, incarné sur terre avant lui, un message d’Alain de Lille. Dans la vie spirituelle européenne se manifestait alors une volonté intense d’appréhender vigoureusement les pensées. Alors, au-dessus de la vie terrestre, se dégagea également ce qui, par la suite, au début du XIXè siècle, déboucha sur une grande, sur une vaste manifestation dans le monde spirituel, où ce qui devait plus tard devenir l’anthroposophie sur la terre se déroulait en puissantes Imaginations.

Durant la première moitié du XIXè siècle, un peu déjà à la fin du XVIIIè, tous ceux qui furent platoniciens sous la conduite des maîtres de Chartres qui se trouvaient à présent entre la mort et une nouvelle naissance, et de même ceux qui fondèrent l’aristotélisme en Europe et qui, eux aussi, avaient depuis longtemps franchi la porte de la mort, se rassemblèrent dans les régions célestes pour célébrer un culte suprasensible au cours duquel fut représenté, en de puissantes et réelles imaginations, ce qui devait être à nouveau fondé sous une forme spirituelle dans le nouveau christianisme, au XXè siècle, après le début de la nouvelle ère michaélique, au dernier tiers du XIXè siècle. De cela, bien des choses transpirèrent. En haut, dans le monde spirituel, s’opérait la préparation, en Imaginations cosmiques grandioses, de la création intelligente, mais tout à fait spirituelle, qui devait ensuite apparaître sous la forme de l’anthroposophie. Ce qui en transpira alors fit une certaine impression sur Gœthe.

J’aimerais dire : cela se révéla à lui sous la forme d’images miniaturisées. Les grandes, les puissantes images qui se déroulaient là-haut, Gœthe ne les connut point ; il se servit de ces images miniaturisées dans son Conte du Serpent Vert et du Beau Lys. Une merveilleuse vision ! Nous avons là tous les courants que j’ai décrits, se succédant de manière à aboutir aux puissantes Imaginations qui se déroulaient en haut dans le monde spirituel sous la direction d’Alain de Lille et des autres ; nous sommes devant un fait grandiose : certains éléments en transpirèrent et purent enthousiasmer Gœthe en lui inspirant au tournant du XVIIIè au XIXè siècle son Conte du Serpent Vert et du Beau Lys.

Ce fut là, pour ainsi dire, une première manifestation de ce qui, tout d’abord, se déroula en puissantes imaginations dans le monde spirituel au début du XIXè siècle, et même déjà à la fin du XVIIIè. Vous ne serez donc pas surpris de constater qu’en raison de ce culte suprasensible qui eut lieu dans la première moitié du XIXè siècle, mon premier drame-mystère La Porte de l’initiation, qui d’une certaine manière voulait redonner sous la forme du drame ce qui se passait là au début du XIXè siècle, devint par sa structure extérieure un peu semblable à ce que Gœthe a représenté dans son Conte du Serpent Vert et du beau Lys. Car du plan imaginatif où dans les premiers temps l’anthroposophie a vécu dans les régions suprasensibles, elle devait descendre vers le domaine terrestre.

Car à ce moment, il se passa quelque chose dans les régions supra-terrestres. Les âmes qui avaient été moins en contact avec le christianisme, qui avaient vécu sur terre au moment où avait lieu le Mystère du Golgotha, et auparavant, se joignirent aux âmes très nombreuses qui, aux époques les plus différentes, avaient perçu le christianisme. Ces deux groupes d’âmes se réunirent dans les régions supra-terrestres pour préparer l’anthroposophie. Il y avait là les individualités que j’ai décrites, qui étaient dans l’entourage d’Alain de Lille, et celles qui, dans le courant dominicain, ont fondé l’aristotélisme en Europe, réunies également avec le grand maître de Dante, Brunetto Latini.

Et dans cette grande réunion d’âmes se trouvait un grand nombre de celles qui, aujourd’hui, à nouveau descendues sur la terre, se rassemblent dans la Société anthroposophique. Ceux qui aujourd’hui éprouvent le besoin intense de s’unir à la Société anthroposophique, étaient ensemble au début du XIXè siècle dans les régions suprasensibles, pour célébrer en Imaginations le vaste culte dont je vous ai parlé.

Ceci est également lié au karma du mouvement anthroposophique. C’est quelque chose qu’on arrive à saisir lorsqu’on considère celui-ci non pas dans l’optique rationaliste, dans sa forme terrestre extérieure seulement, mais quand on étudie les fils qui s’élèvent vers les régions spirituelles. On voit alors comment, en quelque sorte, ce mouvement anthroposophique descend. Oui, à la fin du XVIIIè et au début du XIXè siècle, nous avons le courant anthroposophique « Céleste », aimerais-je dire : quelque chose en filtra que Gœthe reproduit en images-miniatures dans le Conte du Serpent Vert et du beau Lys. Ensuite la descente se produit lorsqu’au dernier tiers du XIXè siècle Michaël, descendant maintenant du soleil sur la terre, veut saisir l’intelligence terrestre des hommes.

Depuis le Mystère du Golgotha, le Christ était uni à l’humanité terrestre. Celle-ci ne put tout d’abord le saisir extérieurement. La régence michaélique a géré la dernière phase de l’intelligence cosmique au temps d’Alexandre. Au VIIIè siècle après J-C., celle-ci était complètement tombée dans le champ terrestre. Ceux qui étaient alliés à Michaël ont alors entrepris, selon les accords passés avec les platoniciens, de préparer cette intelligence cosmique de telle sorte que dans le réalisme scolastique, Michaël puisse à nouveau s’unir avec elle, lorsqu’à la fin des années soixante-dix du XIXè, il inaugure sa régence dans la civilisation poursuivant son cours.

C’est pourquoi il importe maintenant que la Société anthroposophique prenne conscience de sa tâche extérieure, cette tâche qui consiste à faire en sorte que la pensée humaine ne puisse être contestée à Michaël. Là il n’est pas question d’être fataliste. On ne peut que dire : les hommes doivent collaborer avec les dieux. Michaël enthousiasme les hommes avec sa nature même, pour qu’apparaisse sur terre une spiritualité qui puisse se mesurer à l’intelligence personnelle, afin que l’on puisse penser et être en même temps un homme spiritualisé ; car c’est là d’abord le sens du règne michaélique. C’est là l’enjeu du combat au sein du mouvement anthroposophique.

Alors ceux qui œuvrent aujourd’hui pour le mouvement anthroposophique réapparaîtront déjà à la fin du XXè siècle, et seront unis sur la terre à ceux qui furent les maîtres de Chartres. Car telle est la convention passée au concile céleste du XIIIè siècle : ils réapparaîtront ensemble, les aristotéliciens et les platoniciens, et ils travailleront de telle manière que le mouvement anthroposophique soit de plus en plus florissant au XXè, siècle, pour qu’à la fin du siècle, par l’association des platoniciens et des aristotéliciens, l’anthroposophie atteigne un certain apogée dans la civilisation terrestre. Si le travail se fait comme Michaël l’a préparé, prévu, l’Europe et la civilisation moderne échapperont à la décadence. Mais absolument pas d’une autre manière ! Ce relèvement de l’humanité échappant à la décadence est lié à la compréhension de Michaël.

Par cet exposé, mes chers amis, je vous ai amenés à comprendre le secret de Michaël qui, dans le temps présent, règne sur l’humanité qui pense et aspire à la sagesse spirituelle. Qu’ainsi – par l’anthroposophie – doit être introduit dans l’évolution spirituelle de la terre quelque chose qui paraît à beaucoup contradictoire, vous pouvez le comprendre, car toutes sortes de puissances démoniaques, ahrimaniennes, font en sorte que les hommes soient possédés par elle. De sorte que dans certains corps humains ces puissances exultaient déjà parce que Michaël ne serait plus à même de recevoir son intelligence cosmique tombée sur terre. Et cette jubilation était particulièrement forte au milieu du XIXè siècle, Ahriman pensait alors déjà que Michaël ne retrouverait plus son intelligence autrefois cosmique, qui avait trouvé le chemin du ciel sur la terre. L’enjeu est quelque chose de grand, quelque chose de gigantesque ! C’est pourquoi il n’est pas surprenant que ceux qui sont au cœur de ce combat doivent éprouver des impressions étranges.

On n’a en fait jamais parlé d’un mouvement spirituel d’aussi singulière façon que du mouvement anthroposophique. Et précisément, à la manière curieuse dont on en parle, vous voyez que les esprits les plus éclairés du temps présent ne peuvent pas comprendre son caractère spirituel ni son lien avec le Mystère du Golgotha. Car quelqu’un vous dit-il par exemple qu’il a vu un homme qui soit à la fois blanc et noir ? Je ne pense pas que vous considéreriez comme sensé celui qui vous dirait cela. Mais aujourd’hui, les gens ont le droit d’écrire sur le mouvement anthroposophique des choses analogues.

Ainsi par exemple, dans son livre La grande énigme, Maurice Maeterlinck s’autorise à développer à mon sujet, en ma qualité de porteur du mouvement anthroposophique, une logique toute semblable à celle de quelqu’un qui dirait qu’il a vu un homme à la fois noir et blanc, européen et maure. On peut être l’un, mais pas les deux à la fois. Maeterlinck dit toutefois : « Ce que nous lisons dans les Védas, dit Rudolf Steiner, l’un des plus érudits, mais aussi l’un des plus confus parmi les occultistes contemporains… » Si quelqu’un disait qu’il a vu un homme à la fois européen et maure, on le déclarerait fou, Maeterlinck, lui, s’autorise à juxtaposer ces termes : « l’un des plus érudit et un des plus confus… »

Il dit ensuite : « Rudolf Steiner, lorsqu’il ne se fourvoie pas dans des visions peut-être vraisemblables, mais invérifiables, de la préhistoire, et ne se livre pas à des divagations astrales en parlant de la vie sur d’autres étoiles, est un esprit pénétrant et clair, il a particulièrement bien éclairé le sens de ce tribunal – il s’agit du passage menant vers Osiris et celui de cette identification de l’âme avec Dieu. Donc cela signifie : quand il ne parle pas d’anthroposophie, c’est un esprit clair et précis. Voilà ce que peut dire Maeterlinck. Il peut dire encore davantage, des choses tout à fait singulières, car il trouve qu’il est possible de dire ce qui suit : « Steiner a utilisé ses méthodes intuitives, qui sont une sorte de psychométrie transcendantale, pour reconstituer l’histoire des Atlantes, et nous révéler ce qui se passe sur le soleil, sur la lune et dans d’autres mondes.

Il nous décrit les métamorphoses successives des entités qui deviennent hommes, et il le fait avec une telle assurance, que l’on se demande, après l’avoir suivi avec intérêt dans son introduction où se révèle un esprit très pondéré, logique et vaste, s’il ne devient pas subitement fou, ou si l’on n’a pas à faire à un charlatan ou à un authentique visionnaire. Songez à présent ce que cela signifie : Maeterlinck prétend que lorsque j’écris des livres, les introductions sont telles qu’il se doit de dire : j’ai à faire à un esprit « très pondéré, logique et vaste ». Mais quand il continue la lecture, alors il ne sait pas si je ne suis pas devenu subitement fou, ou si je suis un charlatan ou un visionnaire véritable. Mais voilà, je n’ai pas écrit que les livres. Pour chaque livre j’écris toujours d’abord une introduction. Donc, j’ai écrit un livre, Maeterlinck lit l’introduction : je suis alors pour lui un esprit « très pondéré, logique et vaste » ; il continue sa lecture et me trouve alors tel qu’il peut dire : « Je ne sais pas si Steiner est subitement devenu fou ou s’il faut le considérer comme un charlatan ou un visionnaire. »

Puis j’écris un second livre. Lorsque Maeterlinck en lit d’abord l’introduction il me considère à nouveau comme un esprit « pondéré, logique et vaste », puis il poursuit sa lecture et là il me trouve à nouveau ou fou, ou visionnaire, ou charlatan. Et ainsi de suite. Songez que des gens arrivent à dire : lorsque je lis tes livres en commençant par le début, tu me parais très intelligent, logique et un esprit vaste et puis tu deviens subitement fou ! Vraiment, les gens sont curieux qui, lorsqu’ils se mettent à écrire, sont tout d’abord logiques, puis en continuant deviennent subitement fous – qui peuvent en commençant un autre ouvrage être à nouveau logiques au début, puis redeviennent fous et poursuivent à ce rythme. Des « rythmes », il en existe dans le monde.

Par cet exemple, vous pouvez voir comment les esprits les plus éclairés des temps présents accueillent ce qui doit être entrepris pour que l’intelligence cosmique déchue, qui, à bon droit selon l’ordre universel, est arrivée au VIIIè siècle sur terre, puisse être recouvrée par l’humanité terrestre. Toute la tradition concernant Michaël doit être révisée. Michaël foulant le dragon à ses pieds, c’est à bon droit que l’on contemple cette image, ce tableau qui nous montre Michaël, représentant l’esprit cosmique, combattant les puissances ahrimaniennes qu’il a sous les pieds.

Plus qu’aucun autre, ce combat se déroule dans le cœur des hommes. C’est là, dans ce cœur humain, qu’il est ancré depuis le dernier tiers du XIXè siècle. Et ce que les cœurs humains feront au cours du XXè siècle de cette situation de Michaël sera déterminant. En effet, au cours de ce XXè siècle – lorsqu’un siècle se sera écoulé depuis la fin du Kali-Youga, l’humanité se trouvera ou bien devant le tombeau de toute civilisation, ou bien à l’aube d’une ère nouvelle, une ère où les âmes des hommes qui auront su unir dans leurs cœurs l’intelligence à la spiritualité, feront en sorte que le combat dans lequel Michaël est engagé se solde par la victoire de l’impulsion michaélique.

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NEUVIÈME CONFÉRENCE

Arnheim, 20 juillet 1924

De ce que j’ai exposé hier sur la régence de Michaël dans le contexte spirituel, cosmique, vous avez pu voir que Michaël occupe une position particulière parmi les entités spirituelles que nous comptons au nombre des Archanges, selon une dénomination usitée dans le passé, et par les communautés chrétiennes déjà. Et de plus, pour ce qui, durant ces journées, nous sera important, il apparaîtra significatif que dans les siècles précédant la fondation du christianisme, Michaël envoie encore sur la terre, à partir du soleil, de la région solaire, ses impulsions, ses impulsions cosmopolites si je puis ainsi m’exprimer ; qu’ensuite ces impulsions se perdent, que l’intelligence cosmique échappe en quelque sorte à Michaël et atteint le domaine terrestre au VIIIè siècle après J. C. Si bien que nous trouvons alors, dans le cours de l’évolution, des hommes possédant une pensée personnelle ; cette pensée personnelle est cultivée et développée dans la lutte menée en vue d’une prochaine régence michaélique, et de la manière que j’ai décrite hier : par la collaboration harmonieuse des sages de l’École de Chartres avec ceux qui étaient liés précisément à l’ancienne régence de Michaël et sont prédestinés à cultiver l’intelligence autrefois cosmique, désormais terrestre ; jusqu’à ce qu’au XIXè siècle la possibilité se présente qu’au sein tout d’abord du monde spirituel et par ce culte en Imaginations que je vous ai décrit, soit préparé ce qui, par la suite, sera voulu par le mouvement anthroposophique.

Depuis le dernier tiers du XIXè siècle, mais particulièrement à notre époque, nous nous trouvons au début de la nouvelle régence de Michaël, par laquelle doit être préparé ce qui doit encore intervenir durant ce siècle : à savoir qu’avant son terme, un grand nombre d’hommes – ceux-là justement qui atteindront à une véritable compréhension de l’anthroposophie traverseront rapidement la période entre la mort et une nouvelle naissance et seront à nouveau unis sur la terre sous la direction des deux groupes d’entités spirituelles – des maîtres de Chartres et de ceux qui sont restés directement unis à la régence de Michaël pour donner alors la dernière impulsion sacrée, si je puis parler ainsi, animant l’évolution future de la vie spirituelle sur la terre.

Pour ceux qui veulent y participer, l’anthroposophie ne pourra revêtir une signification réelle que si, avec une certaine ardeur intérieure et sacrée, ils prennent conscience de pouvoir prendre place dans son champ, qui peut être caractérisé comme cela a été fait hier. Ainsi naîtra un enthousiasme intérieur, mais aussi de la force. Ainsi saura-t-on que l’on doit travailler à devenir toujours mieux les continuateurs de ce qui a vécu autrefois dans les anciens Mystères.

Mais une telle conscience doit être approfondie dans toutes les perspectives ; et elle peut l’être. Car dans le sens de ce qui a été exposé hier, notre regard se reporte à une époque où dans le royaume spirituel du soleil, Michaël était uni à nombre d’entités supraterrestres, où du haut de ce domaine solaire, il a envoyé sur la terre des signes tels qu’ils purent enflammer les hommes à participer d’une part aux exploits d’Alexandre, et d’autre part à cultiver la philosophie d’Aristote ; ils purent ainsi, en quelque sorte, provoquer la dernière phase de l’intelligence inspirée agissant sur la terre ; ensuite, avec les âmes humaines qui avaient en quelque sorte accompli cela en son nom, Michaël, avec ses cohortes spirituelles et les nombreuses âmes groupées autour de ces guides humains, a observé du soleil le Mystère du Golgotha.

Et l’on peut déjà se pénétrer de quelque chose qui agit dans l’âme lorsqu’on se représente le moment où Michaël, entouré d’Anges, d’Archanges et d’âmes humaines, voit le Christ quitter le soleil pour prendre demeure dans le corps d’un homme, et par les expériences qu’il fait dans ce corps humain sur la terre, se lier à l’évolution future de l’humanité sur terre. C’était en même temps pour Michaël le signe que désormais, l’intelligence céleste jusqu’ici gardée par lui devait, telle une pluie sacrée, se déverser sur la terre, et peu à peu déserter le soleil. Et au VIIIè siècle après J-C. la situation était telle que ceux qui entouraient Michaël virent que la substance dont il avait la garde jusque-là se trouvait désormais sur la terre.

Ce dont il s’agit alors, c’est qu’en plein accord avec la régence michaélique s’accomplisse tout ce que les maîtres de Chartres, mais aussi tout ce que les âmes élues appartenant à l’Ordre des Dominicains réalisent sur terre : si bien que, bref, l’évolution fut amorcée qui a pu inaugurer depuis le début du XVè siècle le développement de l’âme de conscience, évolution dans laquelle nous nous trouvons encore. Car environ au premier tiers de la phase d’évolution précédente, c’est-à-dire au premier tiers de l’époque où fut développée l’âme de cœur et de raison, nous avons en effet, grâce à l’alexandrinisme, la diffusion de l’intelligence supraterrestre en Asie, en Afrique et dans une partie de l’Europe.

Une époque particulière commence alors, une période qui nous montre que Michaël, l’esprit archangélique le plus éminent du soleil, sait que sa gérance de l’intelligence cosmique sur le soleil a pris fin ; il sait aussi que les situations sont préparées qui permettront de poursuivre sur la terre le développement futur de cette intelligence. Cette époque commence au XVIè, XVIIè siècle environ. Michaël est alors en quelque sorte libéré de ses obligations antérieures dans le cosmos. Les évolutions sur terre sont dirigées de la façon que j’ai décrite hier par Gabriel.

Michaël se trouve maintenant dans une situation particulière. Même quand un Archange n’est pas précisément le régent des affaires terrestres, il fait en sorte que ses impulsions imprègnent l’activité des autres. C’est en permanence qu’affluent les impulsions des sept Archanges qui se succèdent. Lorsque donc, par exemple, Gabriel a été, au cours de périodes d’évolution précédentes, l’esprit régnant, l’évolution terrestre recevait essentiellement ce qu’il avait à diriger ; mais les autres Archanges œuvraient de concert avec lui. Par contre, au moment où Gabriel exerçait sa souveraineté, Michaël se trouvait dans la situation particulière de ne pouvoir participer aux affaires terrestres.

C’est là, pour un Archange dirigeant, une situation bien particulière que de voir cesser pour ainsi dire l’activité qu’il a exercée durant de longs espaces de temps. C’est ainsi que Michaël en vint à dire aux siens : il est nécessaire que, pour le temps durant lequel nous ne pouvons envoyer aucune impulsion sur terre – c’est le temps qui se terminera à peu près en 1879 – nous cherchions une tâche particulière, une tâche concernant le domaine solaire. Aux âmes que leur karma a conduites vers le mouvement anthroposophique, il faut que s’offre la possibilité de contempler, dans la région solaire, ce que Michaël et les siens firent durant le temps qui était sur terre celui de la régence de Gabriel.

C’était là une situation qui en quelque sorte sortait complètement du champ habituel de l’œuvre régulièrement accomplie par les dieux et par les hommes. Les âmes liées à Michaël – les âmes humaines dirigeantes de l’époque d’Alexandre, celles de la grande époque dominicaine et celles qui, moins importantes, s’étaient groupées autour d’elles, et un grand nombre d’hommes aspirant à se développer en se liant aux esprits dirigeants – se sentirent comme arrachés au cadre traditionnel de leurs liens avec le monde spirituel. Les âmes humaines qui étaient prédestinées à devenir anthroposophes vécurent alors dans le suprasensible quelque chose qui auparavant, n’avait jamais été vécu par des âmes humaines, dans les régions supraterrestres, entre la mort et une nouvelle naissance.

Dans le passé, ce qui était vécu par les âmes humaines en union avec les entités spirituelles dirigeantes, c’était l’élaboration du karma de leur future existence terrestre. Mais aucun karma n’avait été élaboré autrefois comme l’était maintenant celui des êtres prédestinés par la situation donnée à devenir des anthroposophes. Autrefois, entre la mort et une nouvelle naissance, on ne travaillait jamais dans la région solaire comme cela pouvait se faire désormais sous la régence de Michaël dégagé des affaires terrestres.

Il advint quelque chose qui fut alors, dans les régions suprasensibles, un événement ; quelque chose qui aujourd’hui repose au plus profond du cœur de la plupart des anthroposophes, bien qu’inconsciemment, comme dans le sommeil, dans le rêve. Et l’anthroposophe est dans le vrai quand, portant la main à son cœur, il se dit : là repose un secret dont je ne suis peut-être pas conscient, et qui est le reflet des actes accomplis par Michaël aux XVIè, XVIIè, XVIIIè, siècles dans les régions supraterrestres, où avant de descendre vers la terre j’ai travaillé sous la direction de Michaël, car il pouvait accomplir un travail particulier, ayant en quelque sorte été dégagé de ses tâches permanentes.

Michaël alors rassembla ses troupes, réunit les entités suprasensibles de la région des Angeloï et des Archangeloï qui étaient siennes ; il rassembla aussi les âmes humaines qui avaient noué un lien avec lui. C’est ainsi que se forma comme une école suprasensible de puissante envergure. De même qu’au début du XIIIè, siècle une sorte de concile céleste fut organisé par les platoniciens et les aristotéliciens qui pouvaient agir ensemble, maintenant, du XVè au XVIIIè siècle et sous la direction immédiate de Michaël, une formation suprasensible eut lieu, en vue de laquelle l’ordre universel avait choisi pour instructeur Michaël lui-même.

Le culte suprasensible se déroulant en puissantes Imaginations dans la première moitié du XIXè siècle, dont je vous ai parlé, fut précédé par une formation dont les âmes portent en elles, inconsciemment, les fruits. Ces fruits ne se manifestent que par le besoin ardent qu’elles éprouvent de se lier à l’anthroposophie. Ce besoin qui les pousse, c’est le résultat de cette formation. Et l’on peut dire ceci : autrefois, à la fin du XVè siècle, Michaël rassembla les cohortes divines et humaines dans la région solaire et leur parla ; durant de longs espaces de temps, il parla à peu près en ces termes :

Depuis que la race humaine peuple la terre sous la forme humaine, il a existé sur cette terre des Mystères : Mystères solaires, Mystères de Mercure, Mystères de Vénus, de Mars, de Jupiter, de Saturne. Les dieux ont déposé leurs secrets dans ces Mystères, et des hommes aptes à les recevoir y ont été initiés. Si bien que sur la terre on pouvait savoir ce qui se passe sur Saturne, sur Jupiter, sur Mars, etc. et comment ce qui s’y passe agit sur l’évolution humaine sur la terre. Des initiés qui dans les Mystères avaient commerce avec les dieux, il en a toujours existé. Ces initiés se sont ouverts par une ancienne clairvoyance instinctive à ce que des impulsions leur apportaient dans les Mystères. Ceci – disait Michaël aux siens – a disparu de la terre, quelques rares traditions mises à part.

Les impulsions ne peuvent plus pénétrer dans la terre. C’est uniquement dans la zone inférieure, dans la zone de la reproduction, que Gabriel a encore le pouvoir de faire pénétrer dans l’évolution de l’humanité les influences de la lune. Les antiques traditions ont plus ou moins disparu de la surface de la terre, et avec elles la possibilité de cultiver les impulsions pénétrant dans le subconscient et par cette voie dans les différentes parties de l’organisme humain. Nous pouvons porter notre regard sur tout ce qui, comme un don du ciel, a été offert aux hommes dans les Mystères, notre regard embrasse ce merveilleux tableau, nous suivons des yeux le cours du temps : et nous trouvons là les centres de Mystères, nous voyons la sagesse céleste y affluer, des humains y être initiés, nous voyons, du domaine solaire sacré, l’intelligence cosmique descendre vers les hommes, si bas que les grands Instructeurs de l’humanité avaient bien des idées, des pensées, des concepts spirituels – mais que l’inspiration leur en venait du lieu solaire sacré.

Cela a disparu de la terre. Nous le voyons, quand nous nous reportons à d’anciennes époques de la terre, nous le voyons disparaître peu à peu de l’évolution au temps d’Alexandre et dans ce qui en subsista, et en bas, nous voyons l’intelligence devenue terrestre se répandre peu à peu parmi les hommes. Mais nous avons ce spectacle qui nous est resté : nous contemplons les secrets auxquels furent initiés autrefois les initiés des Mystères. Soyons bien conscients de cela ! Rendons-en conscientes les entités spirituelles qui ne paraissent jamais autour de moi dans un corps terrestre, et ne vivent que d’une vie éthérique. Amenons-le aussi à la conscience des âmes qui ne furent jamais présentes sur la terre dans des corps terrestres, mais qui sont maintenant là et appartiennent à la communauté michaélique, amenons-le à la conscience de ces âmes humaines. Esquissons la grande doctrine initiatique qui autrefois affluait par l’ancienne voie sur la terre à travers les Mystères esquissons-la pour les âmes de ceux qui étaient liés avec Michaël par l’intelligence.

Alors on « étudiait » – si je puis me servir d’une expression quasiment banale dans un pareil contexte – on étudiait l’ancienne sagesse initiatique. Il existait donc une grande, une vaste école céleste, au sein de laquelle Michaël enseignait ce qu’il ne pouvait plus gérer lui-même désormais. C’était une entreprise considérable, quelque chose qui inquiéta très fort les démons ahrimaniens sur la terre, aux XVè, XVIè XVIIè siècles et jusqu’au XVIIIè, qui les irrita terriblement, si bien qu’il se passa quelque chose d’étrange, quelque chose qui provoqua à ce moment un antagonisme, une polarité entre les actes célestes et les actes terrestres : en haut, dans le monde spirituel, il y eut une École de haut niveau qui, entre la mort et une nouvelle naissance, dans les âmes prédestinées et sur un mode nouveau, rassembla dans le suprasensible l’ancienne sagesse initiatique, qui fit accéder à la conscience intelligente, à l’âme de conscience ce qui, autrefois, dans le passé, appartenait à l’âme de cœur et de raison, à l’âme de sensibilité, etc., la sagesse appartenant aux hommes.

De la manière dont on peut parler comme en paroles intérieures qui sous bien des rapports sont dures, Michaël exposa aux siens l’ensemble des rapports dans l’univers, les rapports cosmiques, les rapports anthroposophiques. Ces âmes reçurent un enseignement qui leur dévoilait les secrets de l’univers. Les esprits ahrimaniens agissaient en bas sur la terre. Et il est nécessaire d’indiquer ici, ouvertement, un secret puisé à la vérité ; qui certes, considéré extérieurement, paraîtra déplacé eu égard à la civilisation actuelle, mais qui cependant est un secret divin que les anthroposophes doivent connaître pour pouvoir guider comme il se doit – comme je l’ai indiqué – la civilisation jusqu’à la fin du XXè siècle.

Tandis que Michaël, dans les hauteurs, enseignait les siens, fut fondée une sorte d’école ahrimanienne immédiatement sous la surface de la terre. C’est pourquoi l’on peut dire que l’École de Michaël est dans le supraterrestre ; et directement dans la région sur laquelle nous nous tenons – car sous la terre aussi l’esprit est actif et agissant – fut fondée la contre école ahrimanienne. Et si à ce moment précisément Michaël ne pouvait faire affluer aucune impulsion pour apporter du ciel l’inspiration à l’intelligence, si tout d’abord, sur la terre, l’intelligence était abandonnée à elle-même, les troupes ahrimaniennes s’efforçaient d’autant mieux d’envoyer vers l’évolution que suivait l’intelligence humaine leurs impulsions venues des profondeurs. Ainsi peut se présenter aux yeux un tableau puissant.

Qu’on se représente : la surface de la terre, en haut Michaël enseignant ses cohortes, leur dévoilant par la puissance du Verbe universel ce qu’était l’ancienne sagesse initiatique ; en face, l’école ahrimanienne dans les profondeurs de la terre. Se développant sur la terre, l’intelligence tombée du ciel ; Michaël enseignant, momentanément isolé dans le ciel – aucun courant ne descendant des hauteurs – et les puissances ahrimaniennes n’en envoyant que plus intensément leurs impulsions vers le haut.

De fait, il y a toujours eu des âmes incarnées sur la terre et qui, durant les siècles mentionnés, ont senti ce que cette situation avait de très inquiétant. Celui qui connaît l’histoire spirituelle, celle de l’Europe notamment à cette époque, distingue partout ce fait étrange : çà et là, des hommes simples sont là qui ressentent le caractère inquiétant de cette situation : l’humanité privée de la régence michaélique, et ces impulsions montant, accompagnées de vapeurs spirituelles démoniaques, et voulant s’emparer de l’intelligence.

Il est étrange de voir combien les révélations de la sagesse vivante doivent être étroitement liées à l’homme pour que les fruits qu’elles portent soient bons. C’est là le secret de vérité dont il faut parler ici. Car celui qui a pour tâche de faire connaître la sagesse michaélique sent en un certain sens qu’il est bien à sa place lorsqu’il lutte pour trouver l’expression, la formulation correspondant à la sagesse de Michaël. Il se sent même encore bien à sa place lorsque de ses mains il doit rédiger ce qu’est cette sagesse de Michaël ; car alors ce qui, venant du spirituel, est lié à l’homme, doit pour ainsi dire se couler dans la forme écrite, dans ce qu’il fait.

Mais bien qu’il faille le supporter, bien que cela fasse partie de notre époque, on ressent un sentiment inquiétant lorsqu’il faut voir reproduit mécaniquement, imprimé, ce qu’est la sagesse michaélique, que l’on exprime encore volontiers par écrit, en vue de la communiquer à des lecteurs. Ce sentiment d’inquiétude que fait naître le livre imprimé est tout à fait ressenti par celui qui, du fait qu’il a à communiquer cette sagesse, se trouve au cœur de la vie spirituelle.

A la fin de la conférence d’hier, quelqu’un est venu me demander si la lettre ne serait pas la dernière émanation de la vie spirituelle – c’est un point sur lequel Swedenborg a déjà attiré l’attention. Et elle l’est ! Elle l’est aussi longtemps que par un courant continu elle afflue du spirituel. Elle devient puissance spirituelle ahrimanienne lorsqu’elle est fixée mécaniquement, fixée en quelque sorte par une force venant de la face opposée du monde, quand elle apparaît imprimée. Car le fait singulier, c’est que l’art de l’imprimerie avec tout ce qui l’accompagnait, a été en Europe aux XVè, XVIè, XVIIè, XVIIIè siècles le produit de cette école ahrimanienne fondée pour devenir la contre-école faisant face à l’École de Michaël.

L’art de l’imprimerie est le terrain dont peuvent jaillir les Puissances démoniaques qui sont précisément faites pour combattre la régence de Michaël. Lorsqu’on est anthroposophe, il faut percer à jour les réalités de la vie dans leur vraie signification. On doit voir dans l’art de l’imprimerie certes une puissance spirituelle, mais précisément celle qu’Ahriman dresse contre Michaël. D’où cet avertissement permanent de Michaël à ceux qu’il enseignait autrefois dans son école : Quand vous reviendrez sur la terre pour accomplir ce qui est ici déposé en germe, rassemblez les hommes autour de vous, proclamez ce qui est le plus important par la parole, et ne considérez pas comme la chose la plus importante le livre imprimé, ce qui agit « Littérairement ». C’est pourquoi la forme intime d’action d’homme à homme est ce qui va éminemment dans le sens de l’action de Michaël.

Et lorsqu’au lieu d’agir par le moyen des livres nous nous réunissons et que nous nous ouvrons humainement, personnellement, aux impulsions les plus importantes et – parce qu’il faut que cela soit ainsi, parce que si nous ne nous emparions pas aussi de son art, Ahriman prendrait sur nous un puissant empire – que nous utilisons aussi l’autre voie pour avoir ce avec quoi compte l’esprit ahrimanien de l’époque : nous n’éliminons pas le livre imprimé, mais nous le plaçons dans le juste rapport avec ce qui agit directement d’homme à homme, nous inaugurons ce qui, pour commencer, doit couler sous la forme d’impondérables à travers la Société anthroposophique : le courant michaélique. Car il ne serait pas juste de dire, par exemple, en partant de ce que je viens d’exposer : alors détruisons les livres anthroposophiques ! En le faisant, nous livrerions justement l’art de l’imprimerie aux ennemis les plus puissants de la sagesse michaélique, nous rendrions impossible la poursuite de notre travail anthroposophique, qui doit précisément s’accomplir jusqu’à la fin du siècle.

Mais il nous faut rendre cet art de l’imprimerie plus noble par l’attitude intérieure de piété vis-à-vis de ce qui vit dans la sagesse michaélique ! Car à quoi vise Ahriman face à Michaël avec son art de l’imprimerie ? A conquérir l’intelligence – nous en voyons partout les signes – à faire cette conquête de l’intelligence qui s’accomplit particulièrement partout où les circonstances sont favorables. En quoi consiste l’activité essentielle des esprits ahrimaniens luttant pour mettre obstacle à l’ère michaélique en vue ? Cette activité efficace consiste à « posséder » les hommes en quelque sorte, à intervenir dans les consciences humaines, à une époque où elles sont justement embrumées. C’est ainsi qu’en 1914, beaucoup d’hommes qui ont été mêlés au déclenchement de la terrible guerre avaient des consciences obscurcies. Et ce sont les cohortes d’Ahriman qui à travers les humains, en passant par ces consciences embrumées, ont fait la guerre.

Ce n’est pas à l’aide de documents tirés des archives que l’on dévoilera les causes de cette guerre mondiale ; il faut plonger le regard dans l’histoire, voir qu’il y avait là une personnalité déterminante, et là encore une autre, puis une autre encore, dont les consciences étaient obnubilées. L’occasion était là pour Ahriman de « posséder » les hommes. Et lorsqu’on veut savoir combien facilement il peut arriver à notre époque que les humains soient possédés par Ahriman, il suffit de penser à ce qui s’est passé lorsque les Européens arrivèrent en Amérique avec les livres imprimés qu’ils avaient apportés, alors que dans l’est de l’Amérique du Nord il y avait encore des Indiens.

Lorsque ceux-ci virent dans les mains des Européens ces étranges signes écrits, ils les considérèrent comme de petits démons. Ils voyaient juste ; ils étaient terriblement effrayés en voyant tous ces petits démons a, b, etc. dans les lettres imprimées. Car dans ces lettres reproduites de la façon la plus différente, il y a pour l’homme d’aujourd’hui quelque chose de fascinant, et seule la bonne attitude michaélique, qui peut discerner l’élément humain dans la formulation de la sagesse, peut permettre de triompher de cette fascination.

Mais sur cette voie, il peut se passer des choses graves, et voici ce que je voudrais vous dire à ce sujet. Il existe bien certains secrets de la conception du monde que l’on ne comprend entièrement qu’après avoir atteint un âge assez avancé. Lorsqu’on est entré en possession de la science initiatique, les différentes périodes de la vie permettent de percevoir les différents secrets de l’existence. Entre la vingt et unième et la quarante-deuxième année par exemple, on peut contempler les conditions régnant sur le soleil – pas avant. Entre la quarante-deuxième et la quarante-neuvième année, le regard peut porter sur les secrets de Mars ; entre la quarante-neuvième et la cinquante-sixième sur les secrets de Jupiter.

Mais si l’on veut contempler l’ensemble des secrets de l’univers, il faut avoir dépassé la soixante-troisième année. C’est pourquoi certaines choses que je communique maintenant ouvertement, je n’aurais pas pu les formuler avant d’avoir atteint cet âge. Car si l’on veut discerner ce qui se rapporte justement aux secrets de Michaël, ce qui agit à partir du domaine spirituel du soleil, il faut, à partir de la terre, élever le regard vers les secrets de l’univers à travers la sagesse de Saturne. Il faut ensuite ressentir dans le monde spirituel le crépuscule qui émane d’Oriphiel, régent de Saturne, il faut pouvoir y vivre ; Oriphiel fut l’Archange directeur à l’époque du Mystère du Golgotha, et le sera à nouveau quand l’ère de Michaël sera révolue.

Ensuite, des vérités bouleversantes concernant notre temps se dévoilent, des vérités profondément bouleversantes ! Car l’extension sur la terre de l’imprimerie qu’a provoquée la contre-école ahrimanienne s’opposant à l’École de Michaël a entraîné la grande importance prise par I’« art littéraire ». Qui donc était homme de lettres avant l’invention de l’imprimerie ? Les auteurs ne pouvaient en fait diffuser leurs œuvres que dans un cercle très réduit, parmi des gens qui d’ailleurs étaient préparés à les lire. Par combien de mains un livre passait-il avant que l’imprimerie se soit répandue ?

Ce qu’il en était en réalité, on peut l’évaluer correctement en réfléchissant à ce qui suit : la civilisation chinoise connaissait déjà une sorte de succédané de l’imprimerie qui avait été porté à une haute perfection. C’était déjà une sorte d’art d’imprimer fondée aussi en un temps où il y avait dans les hauteurs une régence michaélique, et en-bas une contre régence ahrimanienne. Mais il n’en sortit rien de particulier, parce qu’Ahriman, à cette époque, n’était pas encore puissant. Il ne put entreprendre aucune tentative particulière pour enlever vraiment à Michaël son pouvoir sur l’intelligence. Cette tentative fut renouvelée à l’époque d’Alexandre, mais sans succès.

Mais à l’époque moderne, I’« ahrimanisme » a pris une signification importante grâce à l’art d’imprimer. Le métier d’écrivain est devenu en quelque sorte populaire. Et une chose est devenue possible, une chose qui est également merveilleuse, brillante, éblouissante, qui doit être certes accueillie par les forces de l’âme en parfait équilibre, et qui cependant doit apparaître dans sa véritable signification. Des premières tentatives sont faites, et dans la région de Michaël on peut les caractériser en disant : Ahriman est devenu écrivain. Dans les cercles autour de Michaël cela représente aujourd’hui un événement important. Ahriman écrivain ! Non seulement des êtres humains sont possédés par lui, comme je l’ai indiqué en parlant du déclenchement de la guerre, mais Ahriman, en se manifestant par le canal d’âmes humaines sur la terre, fait lui-même œuvre d’écrivain.

On ne s’étonnera pas de voir qu’il est un brillant écrivain ; car Ahriman est un grand esprit, vaste et puissant. Il est seulement cet esprit qui n’est pas fait pour promouvoir le progrès de l’humanité sur la terre comme le conçoivent les dieux favorables, mais pour l’entraver. Dans son domaine propre, il est une puissance non seulement tout à fait utilisable, mais bienfaisante ; car les entités qui, à un niveau de l’évolution du monde sont bienfaisantes, sont à un autre extrêmement nuisibles. C’est pourquoi il n’est pas nécessaire de supposer, quand on veut caractériser les œuvres d’Ahriman, qu’il faut les critiquer particulièrement. Et même, quand on est bien conscient de ce qui se passe, on peut les admirer. Mais il faut précisément identifier le caractère ahrimanien.

C’est ce que Michaël nous enseigne à faire quand on veut bien l’écouter. Car l’École de Michaël a continué d’agir, et aujourd’hui encore, on peut en trouver l’accès. Elle enseigne alors comment Ahriman écrivain a tout d’abord fait de premières tentatives, des tentatives d’un caractère profondément bouleversant, tragique, et qui naturellement ont été réalisées par un homme : L’Antéchrist de Nietzsche, Ecce homo, son autobiographie, et toutes les notes contenues dans La volonté de puissance – les pages les plus brillantes de la littérature moderne, avec leur contenu si souvent diabolique ! C’est Ahriman qui les a écrites, exerçant ainsi son pouvoir sur ce qui peut être sur terre soumis à sa puissance, grâce à l’imprimerie et en utilisant les lettres.

Ahriman a déjà commencé à se manifester comme homme de lettres, et il poursuivra ce travail. Et il est nécessaire que sur terre, à l’avenir, on soit vigilant, afin de ne pas considérer comme d’égale valeur tout ce qu’on trouve dans la littérature. Des livres seront publiés, mais il faut que quelques hommes sachent qu’un être est en train de se former pour devenir dans un proche avenir un des plus brillants écrivains : Ahriman ! Des mains humaines écriront des livres, mais l’écrivain, ce sera Ahriman. Comme autrefois les Évangélistes ont rédigé les œuvres des entités suprasensibles qui les enthousiasmaient, les œuvres d’Ahriman seront rédigées par des hommes.

Il y aura en outre, dans la suite de l’histoire de l’évolution humaine, deux choses. D’abord l’effort accompli pour propager dans la région terrestre, autant qu’il sera possible, ce qui a été autrefois enseigné par Michaël aux âmes prédestinées, de cultiver avec piété dans la Société anthroposophique ces connaissances et de les enseigner à ceux qui apparaîtront dans les incarnations suivantes, jusqu’à ce que survienne la fin du XXè siècle. A ce moment nombre de ceux qui entendent aujourd’hui ces choses pour la première fois descendront à nouveau sur la terre, et ce sera bientôt.

Mais entre temps, beaucoup de choses auront paru sur terre, des œuvres nombreuses qui auront été écrites par Ahriman. – L’une des tâches des anthroposophes consistera à cultiver fidèlement la sagesse michaélique, à rester d’un cœur courageux aux côtés de la sagesse michaélique ; et à voir que la première imprégnation de l’intelligence terrestre par l’épée spirituelle de Michaël conduira à ce que cette épée spirituelle michaélique soit maniée par les cœurs dans lesquels la sagesse de Michaël est entrée ; ainsi apparaîtra sous une forme nouvelle l’image de Michaël enthousiasmant les anthroposophes : Michaël dans le cœur des hommes, et sous ses pieds la littérature ahrimanienne.

La peinture visible ne sera plus nécessaire, qui à l’époque des Dominicains a souvent fixé cette image : en-haut les Dominicains, les scolastiques debout avec leurs livres, en bas la sagesse païenne représentée par Averroës, Avicenne, etc. qui sont écrasés sous leurs pieds – on voit ces tableaux partout où on a voulu figurer par l’image la scolastique chrétienne combattant le paganisme – mais c’est en esprit qu’il faudra voir cette image : soumission à Michaël pénétrant dans le monde et saisissant sur terre l’intelligence, et la vigilance – afin de pouvoir la dominer – vis-à-vis de la production brillante, éblouissante et efficace à travers tout le XXè siècle d’Ahriman devenu écrivain.

Il écrira ses œuvres aux endroits les plus étranges, elles seront là, et il formera ses élèves. Il parait déjà à notre époque ce qui d’abord forme les âmes inconsciemment, afin qu’elles s’incarnent rapidement de nouveau et que devenues écrivains, elles se fassent les instruments d’Ahriman. Il écrira dans tous les domaines : en philosophie, en poésie, il écrira des drames et des épopées ; il écrira sur la médecine, sur le droit, sur la sociologie ! Ahriman écrira de tout !

Telle est la situation vers laquelle va l’humanité en vue de la fin du siècle. Et ceux qui sont jeunes aujourd’hui encore verront bien des choses, verront Ahriman se manifester comme écrivain. Dans tous les domaines la vigilance sera nécessaire, et un enthousiasme sacré pour la sagesse de Michaël.

Mes chers amis, si nous pouvons nous imprégner de tout cela, nous pourrons être à même de nous sentir occupant dans la vie spirituelle la place qu’évoquent ces indications, et nous serons, au sein de la civilisation actuelle, de véritables anthroposophes.

Peut-être alors sentirons-nous de mieux en mieux qu’un élan nouveau a été donné par le Congrès de Noël au Gœthéanum, qu’au fond, c’est maintenant seulement qu’est proposé à la Société anthroposophique ce qui, comme dans un « miroir universel » lui renvoie sa propre image, et où l’individu, avec son karma qui le conduit à la Société anthroposophique, peut voir lui-même son image.

Voilà ce que je voulais tout d’abord, par ces conférences, déposer dans vos cœurs. Car c’est avant tout aux cœurs qu’il faut parler. Les cœurs doivent devenir les aides de Michaël dans la conquête de l’intelligence tombée du ciel sur la terre. Comme le vieux serpent a dû être foulé aux pieds par Michaël, il faut que l’intelligence devenue serpent soit reconquise, et spiritualisée. Et partout où elle apparaît en adversaire – non pas spiritualisée, mais ahrimanisée dans le spirituel, il faut qu’elle soit identifiée par la vigilance de l’esprit anthroposophique formée par la disposition d’esprit michaélique.

L’APPROFONDISSEMENT
DU CHRISTIANISME
PAR LES FORCES SOLAIRES
DE MICHAËL
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DIXIÈME CONFÉRENCE

Torquay, 12 août 1924

Depuis le Congrès de Noël au Gœthéanum, c’est la première fois que je puis à nouveau parler au milieu de vous. Et avant d’entreprendre d’autres exposés, il faut que soit formulé ce qui est lié à l’impulsion qui, grâce au dernier Congrès de Noël au Gœthéanum, a pénétré dans le mouvement anthroposophique. Lors de ce Congrès, nous avons eu la joie de pouvoir saluer à Dornach un groupe de membres de la Société nationale anglaise, et surtout notre vieil et fidèle ami Mr Collison, son président. Et je voudrais à nouveau lui offrir ici le salut que je lui ai exprimé à Dornach en sa qualité de représentant de la Société nationale anglaise.

L’impulsion qui, grâce au Congrès de Noël, a pénétré dans la Société anthroposophique, doit en effet représenter quelque chose de très profond ; si bien que certaines choses qui ont été, avant ce Congrès, caractérisées par telle ou telle parole, il faut qu’elles le soient maintenant dans un sens opposé. Sur cette Société pèse, intérieurement aussi au sens occulte du terme, le poids de temps difficiles, notamment du fait que durant l’après-guerre et de différents côtés, les entreprises les plus diverses ont été tentées dans son sein ; et il est devenu nécessaire d’inaugurer pour elle une sorte de renouveau. Ce renouveau fut pour moi-même – et je suis autorisé à le mentionner ici – lié à quelque chose d’extrêmement important.

Quelque temps avant Noël, une question s’est posée à moi, longtemps après qu’ait existé l’intention de refondez la Société d’une certaine façon à Noël ou tout au moins de lui donner une forme nouvelle. La nécessité m’apparut de me décider à faire ce que, pour de bonnes raisons, j’avais refusé lorsque la Société anthroposophique s’était séparée de la Société théosophique. Je partais de cette idée que si je me retirais de toute activité administrative, de toute direction de la Société, pour me limiter à l’enseignement, certaines choses pourraient prendre forme plus facilement que si l’instructeur exerçait en même temps des fonctions administratives.

Mais la situation qui était ainsi prévue dans les années 1912, 1913, alors que la Société anthroposophique se séparait de la Société théosophique, cette situation ne se produisit pas. Les conditions préalables ne se trouvèrent pas remplies au sein de la Société anthroposophique. Il me devint donc nécessaire d’examiner très sérieusement la question : devais-je assumer la charge de président de la Société anthroposophique, ou non ? J’admis alors que c’était nécessaire.

J’aimerais ici souligner très vigoureusement, et aussi au milieu de nos amis anglais, quelque chose qui est lié à cette décision d’assumer la charge de la présidence, et il est absolument nécessaire de le souligner. Vis-à-vis de l’ensemble du mouvement, c’était là prendre un risque absolu, car on était par là placer devant une éventualité bien définie. Le mouvement anthroposophique repose certes sur le fait que de véritables révélations concernant le contenu de la connaissance spirituelle affluent du monde spirituel. Lorsqu’on veut accomplir l’œuvre qui est celle du mouvement anthroposophique, on ne peut pas seulement se consacrer aux tâches humaines. Il faut être ouvert à ce qui vient des mondes spirituels.

Les lois des mondes spirituels sont tout à fait définies, on ne peut les transgresser. Il faut s’y conformer rigoureusement. Et il est difficile de concilier ce qu’exige à notre époque une fonction extérieure, fût-ce celle de président de la Société anthroposophique, avec le devoir occulte à remplir vis-à-vis des révélations du monde spirituel. De sorte qu’il fallait à ce moment évoquer devant son âme la question suivante : Les puissances spirituelles qui jusque-là avaient comblé de leur grâce, ce qui pouvait émaner d’elles, la Société anthroposophique, lui dispenseraient-elles encore cette bénédiction ?

Vous pouvez certainement peser toute la signification d’une telle éventualité. Il fallait regarder en face une possibilité : les puissances spirituelles auraient dit : cela ne se peut, une fonction extérieure ne peut être acceptée. Je puis vraiment dire aujourd’hui, sous le regard de toutes les puissances spirituelles qui sont liées au mouvement anthroposophique, que les liens qui existent entre les mondes spirituels et les révélations qui doivent affluer par le canal du mouvement anthroposophique, sont restés plus intimes, plus décisifs, plus nourris que ce n’était le cas auparavant ; qu’effectivement, des deux éventualités qui pouvaient se produire, celle qui était aussi favorable que possible au développement du mouvement anthroposophique s’est réellement réalisée.

On est autorisé à dire ceci : les puissances spirituelles d’où nous viennent nos révélations nous regardent constamment avec bienveillance, depuis la fondation de la Société anthroposophique au Gœthéanum – et avec une plus grande bienveillance encore que ce n’était le cas autrefois. De sorte que dans cette perspective, et depuis longtemps déjà, un fardeau qui pesait sur la Société anthroposophique a pu disparaître.

Avant ce Congrès de Noël au Gœthéanum, j’ai dû souligner souvent qu’il faut distinguer entre le mouvement anthroposophique, qui représente sur terre le reflet d’un courant spirituel, et la Société anthroposophique, qui est effectivement une société dotée d’une administration extérieure, où les détenteurs des fonctions correspondantes sont choisis ou déterminés d’une autre façon. Depuis Noël, il faut dire le contraire. Le mouvement anthroposophique n’est plus distinct de la Société anthroposophique. Les deux ne font qu’un : du fait que je suis moi-même devenu le président de la Société, le mouvement anthroposophique ne fait plus qu’un avec elle.

Ce qui fut ainsi rendu nécessaire, c’est qu’à Noël soit institué à Dornach non pas un Comité directeur qui le soit au sens extérieur, exotérique du terme, mais un Comité directeur qui doit être considéré comme ésotérique, qui ne soit responsable de ce qu’il fait que vis-à-vis des puissances spirituelles, qui n’ait pas été élu, mais formé. Tout ce qui se passe habituellement dans des assemblées de fondation s’est déroulé à Noël sous une autre forme. Et ce Comité directeur est ce que j’aimerais appeler un Comité d’initiative, un Comité directeur qui voit ses tâches dans le travail qu’il accomplit.

C’est pourquoi aussi, au Congrès de Noël, des statuts n’ont pas été élaborés suivant le mode usuel ; il a simplement été précisé quels rapports doivent exister entre les humains, entre le Comité directeur et les autres membres, entre les membres entre eux, etc. Les intentions du Comité directeur sont exprimées dans ce qui est, non pas des statuts, mais en a simplement revêtu la forme, mais est en fait la description de ce que l’on veut faire. Tout s’est passé autrement qu’à l’ordinaire dans des sociétés.

L’essentiel, c’est précisément que désormais un courant ésotérique ait pénétré dans l’ensemble de la Société anthroposophique. Le mouvement tout entier, dont désormais le courant passe à travers la Société, doit avoir un caractère ésotérique. Cela, il faut le prendre très au sérieux. Ce qui sera déterminant pour le Comité directeur au Gœthéanum, ce seront seulement les impulsions de l’activité purement humaine qui auront leur origine dans le monde spirituel. Non pas le paragraphe 1, le paragraphe 2, etc., ce qui sera encouragé, ce sera la véritable vie spirituelle, sans réserve, sans que l’on se propose quoi que ce soit d’autre. Voyez-vous, je puis mentionner ici une chose apparemment tout à fait insignifiante. Les cartes de membres ont été et continueront d’être renouvelées.

Nous avons maintenant dans le monde douze mille membres ; il faut donc que soient distribuées douze mille cartes de membres, qui doivent être toutes signées par moi. Naturellement, plus d’un a trouvé que l’on pourrait faire faire un tampon pour apposer cette signature. Mais dorénavant, tout dans le mouvement anthroposophique doit avoir un caractère directement individuel, humain. Et je dois y veiller aussi, même pour un pareil détail. Il faut que chaque carte de membre passe sous mes yeux, que je lise le nom, que je la signe de ma main : c’est ainsi qu’un lien humain réel, certes réduit, se crée avec chacun des membres. Ce serait naturellement plus simple de faire apposer un tampon par quelqu’un sur les douze mille cartes, mais ceci ne doit pas se faire. C’est ainsi que tout d’abord, et j’aimerais dire symboliquement, se trouve exprimé qu’à l’avenir, ce qui seul importera, ce seront les réalités humaines qui animeront la Société.

Si l’on est ainsi compréhensif vis-à-vis du Comité directeur au Gœthéanum, on verra – bien sûr les choses iront lentement, il faut avoir de la patience, mes chers amis ; mais même si elles vont lentement peu à peu toutes les intentions élaborées à Noël se réaliseront. Il faut seulement être compréhensif vis-à-vis du Comité directeur, il ne peut pas faire le cinquième pas avant le deuxième, ni même le deuxième avant le premier, et même si jusqu’à présent il n’a fait que la moitié d’un pas, tout ira, le temps viendra bien où il en arrivera aussi au cinquième. Car pour que les choses soient conduites humainement, on ne peut pas en rester à l’abstraction, il faut entrer partout dans le concret. C’est ainsi que le mouvement anthroposophique prendra vraiment un caractère nouveau.

Il sera ésotérique selon l’esprit, il ne cherchera plus l’ésotérisme dans les détails extérieurs. Certaines vérités seront ésotériques, qui ne pourront être communiquées qu’au sein du mouvement ; car seul celui qui participe de façon vivante à tout ce qui se passe dans la Société pourra élaborer dans son cœur de telles vérités. Mais on n’interdira plus les cycles au monde extérieur, comme cela s’est fait jusqu’à présent. Ils ne seront certes pas vendus en librairie, mais celui qui voudra les avoir pourra les acquérir. Nous tracerons seulement, comme il a déjà été indiqué, une frontière spirituelle : nous dirons que nous ne pouvons admettre aucune objection, aucune critique, sauf des personnes qui se tiennent sur le même terrain que celui des cycles. Que les gens racontent à l’avenir ce qu’ils veulent, – dans le champ de l’occulte, on travaille dans le positif, non dans le négatif. Il faut que peu à peu ces choses soient comprises. Si elles le sont, un air tout nouveau pénétrera dans le mouvement anthroposophique.

On comprendra alors que le Comité directeur se sent responsable devant le monde spirituel uniquement ; mais on se sentira aussi, au sein de la Société tout entière, lié à ce Comité directeur. Peut-être cet air nouveau permettra-t-il d’obtenir ce qui doit être atteint au moyen du mouvement anthroposophique s’il doit devenir ce que j’exposerai encore ici, au cours de ces conférences, en puisant à la substance de la vie spirituelle. J’aimerais que cette brève indication soit considérée comme une introduction aux conférences que j’ai à faire ici devant vous, et j’aborderai les exposés proprement dits quand elle aura été traduite. * (*ici Rudolf Steiner s’interrompit, et l’on traduisit en anglais. Dans ce volume, ces interruptions sont régulièrement signalées par un espace plus important dans le texte).

A travers les siècles, l’humanité en est venue à diriger de moins en moins son regard sur le monde spirituel. Nous parlons à bon droit de l’ère matérialiste que les derniers siècles ont instaurée, nous disons que cette ère matérialiste a marqué non seulement l’activité pensante de l’homme, mais aussi la volonté humaine, l’action humaine, et que la vie tout entière est peu à peu entrée dans le signe du matérialisme. Nous prenons conscience, au sein de la Société anthroposophique, que celle-ci peut éveiller des forces qui libéreront les hommes de cette subordination à la matière, à ce qui nie le spirituel.

Mais pour que le mouvement anthroposophique devienne au sein de l’évolution humaine tout entière l’impulsion nécessaire, il faut que soient pris entièrement au sérieux tous les enseignements, tous les trésors de sagesse qui ont passé à travers le mouvement anthroposophique. Il faut par exemple que l’on envisage très sérieusement ceci : comment l’être humain vit-il présentement dans le monde ? Il pénètre dans la vie par la naissance, marqué des signes héréditaires provenant des parents et des grands-parents ; il se laisse éduquer selon les conceptions qui sont en usage à l’époque présente, et à un certain moment de sa vie il est conscient de s’éveiller à la vie extérieure. Il considère sans doute alors aussi les manières de voir, les pensées, les actions, les impulsions qu’il trouve dans son entourage. Il essaie de se comprendre en sa qualité de membre d’une nation, de membre de l’humanité actuelle, etc.

Dans le mouvement anthroposophique, nous nous ouvrons à cette vérité lumineuse, flamboyante : assis comme nous le sommes ici, nous voyons dans cette vie se répéter des vies terrestres antérieures. Nous apportons dans l’existence présente les fruits de ces vies antérieures. Le sentiment que nous devrions avoir de nous-mêmes en réalité devrait nous amener non seulement à regarder ce que nous sommes au sein de notre nation actuelle, au sein de l’humanité actuelle ; nous devrions nous sentir abordant cette vie en tâtonnant, après avoir traversé une série d’existences terrestres, et d’autres vies entre la mort et une nouvelle naissance, ayant alors travaillé sur notre être propre, sur notre Moi, sur notre individualité, pour faire de nous ce que nous sommes aujourd’hui.

Mais comme la conscience journalière de l’homme est en fait éloignée de prendre tout à fait au sérieux ces paroles ! Oui, j’ai traversé des existences terrestres antérieures, et je compte avec elles – Mais on ne pourra pas en venir là si l’on ne place pas toute étude de la vie dans la perspective du karma, de la formation du destin qui s’accomplit de vie terrestre en vie terrestre. Et avant toutes choses, c’est l’histoire de l’humanité qui doit être placée dans cet éclairage. Il nous faut alors nous dire : à tel ou tel moment, une personnalité déterminante est apparue qui a accompli des choses importantes dans l’humanité. Est-ce que nous la comprenons bien quand nous ne la considérons que depuis sa naissance à une date déterminée, parcourant ensuite son existence, en ne voyant d’elle que les circonstances qu’elle a connues au cours de cette vie terrestre ?

Ne faut-il pas plutôt, si nous voulons prendre au sérieux les enseignements qui affluent à travers le mouvement anthroposophique, nous dire : notre regard porte sur une personnalité qui dans son existence actuelle ou dans la précédente vie terrestre, révèle que se répètent des existences terrestres antérieures, et nous ne pouvons pas la comprendre si nous ne concevons pas qu’elle se présente à nous avec les résultats de ses vies terrestres passées.

Mais si nous prenons au sérieux cette conception, ce point de vue, il faut que nous envisagions une tout autre manière de voir l’histoire que celle qui est en usage actuellement. Aujourd’hui, on dépeint les faits qui se sont déroulés aux diverses époques de l’évolution historique. On en vient à considérer un homme d’État, un peintre, ou quelque personnalité importante. On raconte ce qu’elle a fait sur la terre depuis sa naissance. Mais on n’envisage pas sérieusement de la concevoir ainsi : cette personnalité est là ; ses vies antérieures projettent leur lumière jusque sur sa nature actuelle. On ne comprendra l’histoire que lorsqu’on saura que ce qui se passe à une certaine époque, les êtres humains l’ont eux-mêmes apporté des temps passés.

Les hommes qui vivent aujourd’hui ou qui vivaient il y a des siècles ont vécu auparavant, et de ce passé, ils apportent dans le présent ce qu’ils ont pensé et vécu. C’est sur ces rapports qu’il faut fixer le regard. Comment par exemple peut-on comprendre ce qui se passe à notre époque de bouleversant ? Nous avons d’une part, depuis près de deux millénaires, ce qu’a fondé le Mystère du Golgotha ; l’impulsion du Christ règne et vibre à travers la civilisation moderne dans les pays européens, occidentaux. Mais en cette même vie que l’impulsion christique réchauffe de la chaleur du cœur et éclaire de la lumière de l’esprit, réside un autre élément. Nous avons là aussi tout ce que nos enfants reçoivent à l’école primaire, et qui vient de la science moderne, la culture moderne que nous avalons chaque matin quand nous lisons le journal en buvant notre café.

Car prenez la conception moderne de l’homme. Tout ce que la science introduit dans la vie publique, beaucoup de ce que l’art accomplit, de ce que d’autres branches de la vie mettent en œuvre, prenez tout cela : on ne peut pas dire que ce soit imprégné de l’impulsion du Christ. Cela suit une autre voie. Il y a même beaucoup de gens qui veillent de près à ne pas laisser pénétrer l’impulsion du Christ dans l’anatomie, dans la physiologie, dans la biologie, dans l’histoire, et à tenir tout cela à l’écart. D’où vient cela ? Aussi longtemps que nous disons : il y a là une personnalité qui agit en scientifique ; elle a reçu telle éducation, elle a grandi, elle s’est livrée à telle ou telle recherche. Aussi longtemps que nous disons : voilà un homme d’État, il a reçu telle ou telle éducation, dans les mesures politiques qu’il a prises il appliquait une conception libérale, ou conservatrice – aussi longtemps nous ne comprendrons pas comment, à travers cette même civilisation actuelle peut passer d’une part l’impulsion chrétienne, et de l’autre quelque chose qui n’a absolument rien à voir avec le christianisme

D’où cela vient-il ? Nous ne le comprendrons que si nous dirigeons notre regard vers les vies terrestres successives des personnalités en cause. Alors nous comprendrons comment les êtres humains apportent avec eux dans des époques ultérieures les pensées, les impulsions volontaires acquises dans des vies terrestres antérieures, dans des civilisations passées.

Nous voyons apparaître dans le contexte déterminant à notre époque certaines personnalités. Prenons par exemple une telle personnalité devenue très déterminante pour la vie extérieure, et notamment pour tout ce qui est sous l’influence de la science : Lord Bacon, Baco de Verulam, dont nous connaissons la vie. Nous l’observons au sein de la civilisation chrétienne. Dans ses œuvres écrites, rien ne rappelle les impulsions chrétiennes. Il pourrait être aussi bien issu d’une civilisation non chrétienne. Ce qu’il dit du christianisme parait très superficiel à côté de ce qu’est la véritable impulsion de son cœur. Nous remarquons cette particularité de son caractère aussi bien chez le savant que chez le philosophe et chez l’homme d’État.

Ou bien considérons une personnalité comme Darwin, qui était un bon chrétien – mais en quoi son christianisme a-t-il quelque chose à voir avec ce qu’il a pensé de l’origine des animaux et de l’homme ? Absolument rien. Ce qui vit là, c’est un tout autre trait, une toute autre impulsion que l’impulsion chrétienne. Nous ne nous y retrouvons pas si nous ne nous demandons pas : qu’en était-il des vies terrestres antérieures, disons de Baco de Verulam ou de Darwin ? Qu’apportaient-ils de ces vies antérieures en s’engageant dans l’actuelle vie terrestre ? Si la Société anthroposophique doit prendre son sens véritable, il faut que cette question concernant les vies terrestres successives soit désormais posée autrement que dans l’abstrait. De savoir que nous vivons à plusieurs reprises sur la terre, que telle ou telle réalité venant d’une vie terrestre passe dans la suivante voilà certes de bien belles considérations, mais elles sont relativement inefficaces, car elles ne constituent qu’une adhésion générale, une croyance.

La chose ne devient sérieuse que quand nous regardons l’homme concret, et que nous comprenons sa vie concrètement à une époque ultérieure en fonction d’une vie concrète à des époques antérieures. Ce sont de telles considérations que nous voulons maintenant entreprendre, et tout d’abord envisager un élément historique en vue de prendre tout à fait au sérieux les considérations karmiques, et de discerner la marche de l’évolution humaine selon les civilisations, et tout ce que fait l’humanité, de façon à percevoir comment les hommes apportent dans une époque ce qu’ils ont acquis précédemment, dans les temps passés.

Nous voyons donc apparaître Bacon de Verulam, disons, en un certain temps ; nous voyons Darwin apparaître plus tard, et nous constatons qu’ils ont quelque chose de commun. Quand on est superficiel, on étudie comment Bacon et Darwin en sont venus à leurs conceptions. Si l’on veut creuser davantage les choses, on constate qu’ils introduisent dans la civilisation chrétienne quelque chose que tout d’abord on ne peut pas concevoir comme étant issu de cette civilisation chrétienne.

Et en se reportant en arrière, on doit en venir à cette question : Bacon et Darwin n’ont-ils pas vécu une existence terrestre passée ? De ces existences passées, ils ont apporté ce qui se présente à nos yeux dans les vies terrestres ultérieures. Nous ne comprenons leur histoire que si nous la concevons comme individuelle. Car l’histoire se dévoile quand on prend le karma au sérieux, elle apparaît dans les actions humaines, dans les courants de la vie humaine comme issue d’un lointain passé se prolongeant jusque dans le présent et dans l’avenir. Désormais, nous ne parlerons plus de ces choses avec réticence ; il faut que soit dit comment les choses se passent dans la vie spirituelle, et que le monde de l’histoire extérieure et de la nature nous apparaisse révélant les faits spirituels affluant à l’arrière-plan.

En tous cas, l’homme prendra tout d’abord le fait de poser et de traiter des questions comme celles que j’ai esquissées ici, plus légèrement qu’il ne faut les concevoir vis-à-vis des mondes spirituels et physiques dans lesquels nous vivons. Car voyez-vous, la manière dont on pense les choses de la vie ordinaire, dont on décide des choses de la vie ordinaire, on ne peut l’appliquer aux décisions que l’on prend vis-à-vis de ces choses-là. Et avant de nous occuper de répondre aux questions : Qui était Bacon dans sa vie précédente ? Qui était Darwin dans sa vie précédente ? Et pour vous faire connaître les réalités profondes sous-jacentes à de telles questions, je puis aujourd’hui, à la fin de la première étude consacrée à ces choses, ajouter une sorte de remarque personnelle, faite cependant dans un esprit tout à fait objectif.

En ce moment, les numéros successifs du « Gœthéanum » publient le récit, rédigé par moi, du chemin qu’a suivi ma vie. Mais dans un périodique destiné aussi au monde extérieur, on ne peut pas décrire tout ce qui serait à considérer, et naturellement il est çà et là nécessaire d’ajouter un complément à l’intention de ceux qui veulent sérieusement, dans le cadre de notre mouvement, trouver la voie qui les conduise dans le monde spirituel.

Je voudrais donc aujourd’hui, avant d’aborder dans la prochaine conférence la réponse à des questions comme celles qui viennent d’être posées, faire cette remarque personnelle, individuelle. Voyez-vous, pour celui qui, comme moi, a grandi et vécu dans les années soixante du siècle précédent, c’était vivre en ce temps que j’ai souvent caractérisé comme étant celui où intervient dans la civilisation humaine la régence de Michaël remplaçant celle de Gabriel, qui avait duré trois siècles et demi. La régence de Michaël, c’est-à-dire l’afflux de l’impulsion solaire michaélique dans toute la civilisation de l’humanité en marche, s’instaura à la fin des années soixante-dix du siècle précédent.

Lorsqu’à l’époque qui suivit immédiatement l’intervention de l’influence michaélique, donc dans les années quatre-vingt, quatre-vingt-dix, où la régence de Michaël a commencé à faire sentir son action, lorsqu’on vivait avec des compagnons de jeunesse avec lesquels on avait à développer l’âme de cœur ou de raison – vous le savez, on la développe entre la vingt-huitième et la trente-cinquième année – on vivait, lorsqu’on développait vraiment cette âme de cœur et de raison, en dehors du monde physique. Lorsque l’homme, en se percevant lui-même, vit consciemment dans l’âme de cœur et de raison, il vit en dehors du monde physique. L’homme est pour nous constitué d’un corps physique, d’un corps éthérique et d’un corps de sensations.

Avec son corps physique, il est nettement inséré dans le monde physique. Avec le corps éthérique, il vit encore dans le monde extérieur, avec le corps de sensations il vit également et intensément dans le monde extérieur ; par l’âme de sensibilité, il y est encore présent. Mais il peut vivre tout à fait hors du monde extérieur lorsqu’il vit très consciemment dans l’âme de cœur et de raison – avant l’éveil de l’âme de conscience qui se fait à la trente-cinquième année – donc quand il vit en pleine conscience dans l’âme de cœur et de raison. On peut alors pénétrer tout à fait dans le domaine de l’âme. C’est pourquoi, dans les années quatre-vingt, quatre-vingt-dix du siècle précédent, l’occasion était donnée à celui qui y était prédisposé de vivre avec son âme de cœur et de raison plus ou moins en dehors du monde physique. Ce que cela signifie, c’est qu’ainsi, en vivant avec l’âme de cœur et de raison en dehors du monde physique, on pouvait vivre dans la sphère dans laquelle justement Michaël pénétrait en entrant dans la vie terrestre.

Car voyez-vous, dans les années quatre-vingt, quatre-vingt-dix, bien des choses se déroulaient que les hommes admiraient, dans le cadre desquelles ils étaient éduqués et s’éduquaient eux-mêmes. Bien on parle beaucoup des nouveaux hommes de lettres de cette époque, en paroles pompeuses justement. Prenez tout ce qu’ont fourni les périodiques, ce que l’art a produit, ce qui est apparu dans les années quatre-vingt, quatre-vingt-dix du siècle passé : 1879, 1880, 1890, etc. Or durant ces années précisément, il se passa encore autre chose.

Derrière un voile ténu se trouvait le monde contigu à notre monde physique. C’est ce qu’il y avait de singulier dans le temps qui précéda la fin du Kali-Youga – qui, on le sait, se termina avec le XIXè siècle – un autre monde était présent, visible comme à travers un voile ténu que la conscience ordinaire ne pouvait cependant pas franchir : il se déroula là quelque chose qui doit de plus en plus apparaître dans le monde physique et s’y révéler avec ses effets. Il y avait en effet quelque chose de mystérieux autour de cette fin du XIXè siècle. De puissants événements se déroulaient derrière un voile, et tous se situaient autour de l’être spirituel que nous désignons du nom de Michaël.

Il y avait là des adeptes éminents de Michaël, des âmes humaines qui à ce moment n’étaient pas présentes dans un corps physique, et se trouvaient entre la mort et une nouvelle naissance, mais aussi des puissances démoniaques qui, sous les influences ahrimaniennes, se dressaient contre ce qui devait pénétrer dans le monde grâce à Michaël. Voyez-vous, si je puis faire ici une remarque personnelle, ce sera celle-ci : en grandissant, je n’eus en fait jamais de difficultés à comprendre le monde spirituel. Ce qu’il m’offrait pénétrait en mon âme, prenait la forme d’idées, pouvait donner des pensées. Ce qui était si facile aux autres hommes, m’était à moi difficile. Je pouvais appréhender rapidement des rapports scientifiques, par contre, les faits isolés ne pouvaient me rester en mémoire, n’y pénétraient même pas.

Je pouvais comprendre facilement la théorie des ondulations, les conceptions des mathématiciens, des physiciens, des chimistes ; mais par contre une pierre, il ne me fallait pas, comme bien d’autres, la regarder une fois, deux fois, pour la reconnaître ensuite – mais bien trente et quarante fois. Les faits du monde physique extérieur m’opposaient une résistance lorsqu’il fallait les fixer, les saisir. Je ne pouvais pas entrer facilement dans ce monde physique sensible. Par là je devais me tenir dans ce monde derrière le voile avec toute mon âme de cœur et de raison, dans ce domaine de Michaël, et devais participer à tout ce qui se passait là.

Alors se présentèrent les grandes exigences : prendre enfin au sérieux la vie spirituelle, poser des questions d’une pareille dimension. La vie extérieure ne s’y prêtait pas. La vie extérieure continuait d’écrire sur le mode bourgeois la biographie de Darwin et de Bacon. Mais là, derrière les coulisses, derrière ce voile ténu, dans le domaine de Michaël, c’est là qu’étaient posées les grandes questions de la vie. Et l’on apprenait à connaître une chose surtout : la grande différence entre se poser ces questions dans son cœur – et les formuler avec des mots.

L’homme d’aujourd’hui pense : de ce que l’on sait, on peut parler en usant de mots. Tout ce que l’homme d’aujourd’hui apprend, on l’exprime aussi vite que possible par des mots. Les questions qui précisément dans les années quatre-vingt, quatre-vingt-dix, se posaient dans le domaine de Michaël, continuaient d’agir quand elles pesaient sur un être humain, elles continuèrent d’agir au XXè siècle. Et quand on était déjà, que l’on vivait depuis des décennies sous l’influence de ces questions et qu’on voulait les formuler, il en était toujours comme si les ennemis de Michaël intervenaient et vous paralysaient la langue, parce que l’on ne devait pas parler de certaines choses. Et voyez-vous, au sein du mouvement anthroposophique aussi, beaucoup de choses durent être portées encore qui restèrent en quelque sorte le secret de Michaël.

A ces choses appartenaient avant tout les vérités qui se rapportent à ces rapports historiques. Depuis quelque temps, on peut en parler sans réserve. Depuis des mois, les possibilités sont là – et justement pour moi aussi – d’en parler sans réticence. C’est pourquoi il arrive, il est arrivé, et il arrivera ici aussi que l’on parle désormais sans réserve des rapports entre les vies terrestres. Car ceci est lié à la communication des secrets de Michaël qui se sont déroulés de la manière que j’ai décrite. C’est là une des réalités concrètes dont j’ai parlé précédemment dans l’abstrait. Dans la première partie, je parlais d’une éventualité en disant que le monde spirituel aurait pu se fermer.

Mais il ne s’est pas fermé. En réalité, par tout ce qu’il m’a été possible de donner, notamment depuis le Congrès de Noël de la Société anthroposophique, par la manière dont il m’a été accordé depuis ce temps d’accomplir un travail occulte – ce ne sont certes pas des faits nouveaux, dans l’occulte on ne peut pas communiquer immédiatement, dès aujourd’hui, les choses que l’on a découvertes hier, qui ont été vécues comme je vous l’ai décrit – il s’y est ajouté ceci, c’est que les démons qui auparavant empêchaient que les choses soient dites, sont réduits au silence.

Voilà ce qui souligne un tel tournant, et je vous raconte cela afin que vous le compreniez avec le sérieux nécessaire lorsqu’à l’avenir il sera parlé concrètement des vies terrestres successives de personnalités, importantes ou non. On ne peut prendre ces choses à la légère, on ne peut que les prendre avec le respect nécessaire. Voilà ce à quoi je voulais faire allusion : ce sera complété dans la suite des prochaines conférences, et d’autres choses apparaîtront alors. Mais avant de parler des incarnations antérieures de Darwin et d’autres, je voulais d’abord attirer votre attention sur l’atmosphère spirituelle, sur la lumière spirituelle dans laquelle on doit voir ces choses.

Nous continuerons d’en parler la prochaine fois, lors de notre prochaine réunion de membres*. (*La traduction fut alors donnée, ainsi que la réponse aux questions concernant les Sections). J’ai encore à dire que nous avons inséré dans le mouvement anthroposophique un mouvement ésotérique au sens étroit du mot, ce mouvement ésotérique étant réparti en différentes sections. Au premier plan se trouve la Section générale dont le contenu est un ésotérisme destiné à toutes les âmes humaines. Nous avons ensuite la Section pédagogique – des informations seront encore données – et la Section médicale. Nous avons deux Sections artistiques, une pour les arts plastiques, une pour les arts de la musique et de la parole. Nous avons une Section des sciences de la nature, et une Section de mathématiques et d’astronomie. J’aurai encore à faire sur ces choses des communications lors d’une occasion favorable.

La Section générale, la Classe, est tout d’abord représentée devant le monde par sa première classe ; des leçons de Classe sont données à Dornach depuis un certain temps, d’autres ont été données par moi en différents lieux, par exemple Prague, Breslau, Paris. Cette leçon de Classe doit aussi figurer parmi les Choses dont nous avons à parler ici ; une de ces leçons est prévue pour mardi prochain ici. Il est pour cela nécessaire que les amis qui sont en situation de devenir membres de cette Classe, et du mouvement ésotérique en général, y soient admis. J’aurai à parler des conditions rigoureuses à remplir lors de la première leçon de Classe. Tout d’abord, du fait que seuls doivent demander leur admission les amis qui appartiennent au mouvement anthroposophique depuis au moins deux ans. Les exceptions ne pourront être que rares. En outre, la direction de l’École au Gœthéanum se réserve d’accorder la qualité de membre, ou de la refuser.

Ce qu’il faut dire d’emblée, c’est qu’à l’avenir toute personne s’intéressant et aspirant à un lien avec les mondes spirituels, pourra s’approcher de la Société anthroposophique. Ceci ne comporte pour ainsi dire aucun autre engagement que celui que peut prendre toute personne convenable. Par contre, l’École qui doit ouvrir la voie vers le monde spirituel lui-même doit comporter de sérieuses exigences. Celui qui veut en être membre doit aussi être un véritable représentant de la chose anthroposophique. N’appelez pas cela une atteinte à la liberté humaine ! La liberté doit être là des deux côtés. Celui qui devient membre de l’École est tout d’abord un homme libre, mais la direction de l’École doit être libre, elle aussi. Elle doit pouvoir librement décider des personnes à qui elle proposera les biens spirituels que dispense l’École. C’est pour ainsi dire un contrat spirituel qui est conclu entre la direction de l’École et ses membres individuellement.

C’est pourquoi l’École doit également se réserver le droit, le cas échéant, de décider qu’une personne devenue membre de l’École, et qui n’agit pas en harmonie avec ce que les impulsions de l’École veulent donner, ne se comporte pas dans la vie en représentant de l’École, ne peut plus en être membre, ou ne peut plus l’être pendant un certain temps. Que ces choses doivent être considérées avec rigueur peut vous apparaître dans le fait qu’avant qu’une leçon de Classe puisse être tenue devant vous – ce qui se produira mardi prochain pour la première fois, et sera poursuivi – au cours de l’activité de l’École il a déjà été nécessaire d’en exclure plus de seize, dix-sept membres. Les choses qui se rapportent à la vie occulte doivent être comprises dans leur pleine réalité. Lorsque donc quelqu’un est d’avis qu’il peut réellement, en représentant de la cause anthroposophique, requérir son admission à l’École, qu’il en fasse la demande. La condition extérieure à remplir est l’appartenance depuis au moins deux ans à la Société anthroposophique. A l’avenir, on aura la carte rose de membre de la Société anthroposophique, et la carte bleue de membre de l’École.

Je prie donc les amis qui veulent en devenir membres et qui, comme je le disais déjà, n’ont pas encore reçu leur carte, bien qu’ayant déjà écrit, mais dont la lettre n’a pas reçu réponse, et de ce fait n’ayant pas reçu leur carte, de s’annoncer auprès du Dr Wachsmuth ce soir ou au moins dans les prochains jours, et de préférence aussi tôt que possible. Nous aurons ainsi une liste de ceux qui se proposent, et ceux qui auront pu être admis à l’École recevront leur carte bleue pour la première leçon de Classe qui, comme il a été dit, est prévue pour mardi prochain.

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ONZIÈME CONFÉRENCE

Torquay, le 14 août 1924

J’ai formulé cette question : comment, pour mainte personnalité historique ou non, mais dont l’activité peut éveiller notre intérêt, comment trouvons-nous dans les vies terrestres antérieures l’explication d’une vie ultérieure ? Maintenant, je voudrais aujourd’hui, pour commencer et pour poser les bases de considérations futures, mentionner certaines relations entre des vies terrestres successives de différentes personnalités. Tout d’abord, je vais vous exposer aujourd’hui le résultat d’une certaine investigation spirituelle pour précisément, sur la base de ce qui sera tout d’abord un récit, édifier une sorte de connaissance de la manière dont on parvient à englober du regard les vies terrestres successives de personnalités. Nous allons prendre justement des personnalités caractéristiques, comme le sont celles dont j’ai cité les noms la dernière fois.

Ces personnalités nous rendent tout d’abords attentifs à l’émergence dans notre civilisation actuelle de différentes impulsions spirituelles. Durant près de deux millénaires – c’est ce que je disais déjà dans la précédente étude – le christianisme gagna l’Occident et une grande partie de ses colonies, le christianisme qui, plus qu’on ne le croit, a pénétré dans toutes les civilisations. Et c’est ainsi que, pour bien des choses dont on ne voit pas tout de suite qu’en elles vivent des impulsions chrétiennes, on les trouve, lorsqu’on les étudie de près, imprégnées entièrement d’impulsions véritablement chrétiennes. Mais il n’est pas niable – cela aussi, je l’ai esquissé – que quelque chose a pénétré dans notre civilisation qui ne révèle pas de lien direct avec le christianisme.

Certaines manières de voir, et aussi certaines façons de vivre, ont pris place dans notre civilisation, sans révéler un lien direct avec le christianisme. Celui qui veut alors, pour des raisons intérieures profondes, comprendre le devenir historique de notre vie spirituelle, et qui, pour le comprendre, veut recourir à l’investigation spirituelle, se trouve entraîné vers un phénomène auquel on prête beaucoup trop peu attention lorsqu’on parle du devenir de la civilisation occidentale. Il se voit entraîné à diriger son regard vers un phénomène historique qui se produisit parallèlement à l’apparition et à l’activité de Charlemagne en Occident.

Il se voit conduit à porter le regard sur cette cour orientale à laquelle présidait, on peut bien dire avec un éclat vraiment oriental, Hârûn-al-Rashid, le contemporain de Charlemagne. Tout ce qu’a accompli ce dernier en Occident parait bien faible et bien terne au regard de la splendeur et de la majesté de ce qui, à la même époque, fut créé par Hârûn-al-Rashid. Il faut seulement envisager la vie spirituelle qui afflua à cette cour d’Asie mineure. Il nous faut songer comment, en des temps anciens, la culture grecque fut apportée en Asie, grâce aux campagnes d’Alexandre, sous une forme dont on n’a plus aujourd’hui qu’une faible idée.

Tout ce qui vivait sur ce fondement de la culture grecque, Alexandre le Grand l’a apporté en Asie sous une forme géniale. Et en de nombreux centres d’enseignement de l’Orient, grâce aux institutions qu’Alexandre le Grand avait transportées en Asie, une conception du monde et de la vie était devenue courante qui conservait fidèlement bien des choses anciennes, et rejeta beaucoup de ce qui vient ensuite submerger le passé en Occident.

Surtout, grâce à Alexandre le Grand, une mystique rationnelle, saine, scientifique, avait pénétré en Asie, si bien que ceux qui adhéraient plutôt à la conception philosophique ainsi introduite en Asie, voyaient répandue partout dans le monde l’intelligence cosmique, Tout dans le monde est pénétré d’intelligence cosmique. En Asie, un être humain ne disait pas : je conçois quelque chose, je suis un être intelligent – on se disait au contraire : Tout ce qui est pensé, ce sont les dieux qui le pensent, c’est surtout le Dieu unique qui jouait déjà un rôle dans l’aristotélisme. Ce qui constitue l’intelligence humaine individuelle, c’est une goutte de l’intelligence universelle qui se manifeste en pénétrant dans l’être d’un individu ; si bien que l’individu se sentait, dirais-je volontiers, comme plongeant avec sa tête et son cœur dans l’intelligence universelle. Telle était l’ambiance.

C’était là aussi l’ambiance à la cour Hârûn-al-Rashid. Elle régnait encore au VIIIè et au IXè siècle après J-C. Là aussi étaient arrivés les érudits grecs qui avaient dû prendre la fuite parce que la philosophie grecque avait été éliminée d’Europe. Une grande part de la sagesse orientale avait subsisté. Tout ce qui était possible à l’époque en matière d’astronomie fortement imprégnée de mystique, d’architecture puissante imprégnée de plasticité intérieure, d’autres arts, de poésie aussi, et en matière d’autres sciences et de manifestations pratiques de la vie, tout cela affluait à la cour de Hârûn-al-Rashid ; car cet homme qui aimait la splendeur, mais qui était aussi, en un certain sens, un organisateur extrêmement doué, avait rassemblé à sa cour les hommes qui à l’époque en savaient le plus, qui avaient gardé beaucoup de l’antique sagesse mystérique, qui n’étaient plus exactement des initiés, mais avaient gardé beaucoup de choses de l’ancienne sagesse des Mystères, et en gardaient en eux la vie.

Il y avait là en particulier une personnalité, un très sage conseiller de Hârûn-al-Rashid, dont nous allons nous occuper d’un peu plus près. Son nom ne fait rien à l’affaire, il n’a pas été retenu particulièrement par la postérité. Seulement c’était une personnalité très sage. Pour la comprendre, il faut regarder quelque chose que ceux-là précisément qui connaissent la science spirituelle pourraient admirer. Voyez-vous, mes chers amis, vous pouvez tous poser une question. Vous pouvez dire : la science spirituelle, l’anthroposophie, nous raconte qu’autrefois, il a existé des initiés. Il y en avait à tel et tel endroit. Ces initiés possédaient un savoir considérable, une sagesse immense.

Mais puisque les hommes reviennent à la vie dans des existences terrestres successives, comment se fait-il qu’aujourd’hui, par exemple, on ne constate pas la présence d’anciens initiés ? – Voilà une question que vous êtes justifiés à poser. Mais celui qui connaît les conditions de la vie terrestre sait aussi qu’une individualité humaine qui, conformément à son karma, doit quitter l’existence pré-terrestre à une certaine époque, est bien obligée de prendre en charge les caractéristiques héréditaires que l’on peut trouver à ce moment, et tout ce qu’offrent les possibilités éducatives.

La chose alors peut se présenter de telle sorte pour une individualité qu’ayant été dans le passé un initié, elle doive à une certaine époque conserver dans son subconscient ce qu’elle savait étant initiée, et que la conscience, la conscience de jour, révèle aussi dans la vie une nature de valeur, mais ne soit pas directement une manifestation de ce que détenait dans une vie antérieure l’âme de cette personnalité initiée. C’est à une telle personnalité que je pense en parlant du sage conseiller de Hârûn-al-Rashid.

Dans les anciens Mystères, de très anciens Mystères, il avait été un initié, Né à nouveau, il vivait en tant que tel à la cour de Hârûn-al-Rashid, en initié dont les richesses initiatiques d’autrefois se manifestaient sous la forme d’un don génial d’organisateur, d’un don grandiose lui permettant de gérer le travail d’autres savants qui vivaient à la cour de Hârûn-al-Rashid ; il ne faisait cependant pas directement l’impression d’être un initié. Aux yeux de Hârûn-al-Rashid, cet homme sage avait une grande valeur. Il lui avait confié l’organisation concernant tout ce qui, en matière de science et d’art, brillait à la cour. Il était heureux d’avoir un tel homme à ses côtés, et se sentait en quelque sorte son ami.

Ce sont ces deux personnalités, Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller, que nous allons maintenant envisager, en considérant qu’au VIIIè et au IXè siècle après J-C., en Europe, dans le champ de la culture chrétienne, on avait justement entrepris, je dirais volontiers que les personnes les plus haut placées faisaient justement leurs premiers pas dans l’apprentissage de l’écriture, que Charlemagne lui-même faisait ses premiers essais, et que le moine Eginhard faisait les premières tentatives pour dégager du langage une grammaire.

Alors qu’en Europe tout était très primitif, là-bas en Asie, en ce souverain que Charlemagne admirait énormément, en Hârûn-al-Rashid s’incarnait une culture spirituelle puissante, éblouissante, mais qui ne savait rien du Christ, qui ne voulait rien savoir non plus du christianisme, une culture en laquelle vivaient les meilleurs éléments du mahométisme, les meilleurs éléments de l’arabisme, dans lequel aussi vivaient d’anciennes formes de l’aristotélisme, ces formes qui ne s’étaient pas du tout répandues en Europe ; car là s’était plutôt répandue la logique, la dialectique de l’aristotélisme, que les Pères de l’Église, et plus tard les scolastiques avaient élaborée.

Là-bas, en Asie, on avait plutôt pratiqué, grâce à tout ce qu’avait accomplit Alexandre le Grand, les connaissances scientifiques et mystiques intérieures provenant d’Aristote. Et tout cela, on l’avait élaboré sous l’influence de l’intelligence extrêmement puissante, mais considérée comme révélée, comme inspirée, de l’arabisme. A la cour de Hârûn-al-Rashid, on connaissait l’existence du christianisme, mais on le considérait, tel qu’il était à l’époque, comme primitif devant l’éclat spirituel considérable que l’on pouvait soi-même cultiver.

Prenons donc ces deux personnalité, Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller, comme point de départ, et continuons de suivre le fil de l’histoire. Après avoir été actives de la façon que je viens de décrire, ces deux individualités passèrent par le seuil de la mort, emportant vers les hauteurs une forte impulsion à veiller à ce que la manière de sentir, la conception du monde, l’orientation d’esprit qui avaient été cultivées à cette cour, continuent de se répandre dans le monde. Évoquons devant notre âme avec autant de calme et de gravité que possible ce qui se passa alors. Nous voyons partir d’Asie deux individualités : le sage conseiller et Hârûn-al-Rashid, son souverain.

Durant un temps, ils suivent le même chemin. Ce que leurs âmes ont acquis, ils le doivent à l’alexandrinisme, à l’aristotélisme. Mais ils ont aussi assimilé ce qui, ultérieurement, avait été produit par une métamorphose de l’aristotélisme, de l’alexandrinisme. On ne comprend qu’une bien petite part du monde lorsqu’on ne peut pas envisager ce qui se passe dans le monde spirituel, tandis qu’ici-bas s’accomplissent les événements ordinaires du monde physique. A l’époque de Charlemagne, de Hârûn-al-Rashid, succéda autre chose, que l’histoire enseigne. Mais tandis que se passait tout ce qu’elle raconte en Asie, en Europe, au IXè et au Xè siècle et au-delà au Moyen Âge, au-dessus de cette vie physique, dans le monde spirituel, se déroulaient d’autres événements considérables.

Et l’on ne doit pas oublier que, lorsque la vie physique se déroule ici-bas, et la vie spirituelle là-haut, que des âmes qui ne vivent pas sur la terre, mais séjournent entre la mort et une nouvelle naissance, constamment des influences parviennent dans la vie terrestre. Si bien donc que nous pouvons dire : ce que les âmes qui à une époque ne vivent pas sur la terre, mais se trouvent dans le monde spirituel, ressentent et accomplissent, cela aussi est important. La vie humaine ne peut apparaître dans toute sa clarté, notamment en ce qui concerne son déroulement historique, que si l’on porte le regard sur ce qui se passe en quelque sorte derrière les coulisses de l’histoire extérieure, dans le monde spirituel.

Oui, les impressions que les âmes emportent en franchissant le porche de la mort se distinguent souvent très fortement de celles qu’elles ont reçues ici dans la vie terrestre. Et pour celui qui dans l’étude de la vie spirituelle n’a pas l’objectivité nécessaire, un homme terrestre qui, ayant passé par le seuil de la mort, se présente au regard de l’observateur spirituel, n’est pas facilement reconnaissable. Mais il existe en effet des moyens spirituels grâce auxquels on peut suivre non seulement la vie spirituelle qui fait directement suite à la vie terrestre. J’en ai déjà parlé dans d’autres conférences faites durant la matinée.

Dans celles-ci, je continuerai de parler du cours ultérieur de la vie entre la mort et une nouvelle naissance ; on verra alors ce que sont les moyens qui permettent de suivre dans leur cheminement ceux que nous appelons les morts. C’est avec ces moyens en effet, que l’on peut suivre des vies comme celles de Hârûn-al-Rashid et de son sage conseiller. Dans le cas de ces deux personnalités justement, il est extrêmement important, pour préparer la compréhension d’événements ultérieurs de la civilisation européenne, de tenir compte avant tout du lien intime dans la manière de penser, dans la façon d’agir qui étaient celles de Hârûn-al-Rashid et de son sage conseiller. Tous deux emportèrent au-delà de la mort une inclination extrêmement forte, une aspiration très puissante à rencontrer à nouveau, à vraiment rencontrer Alexandre et Aristote, ces deux individualités qui les avaient précédés de plusieurs siècles dans la vie terrestre. Et cette nouvelle rencontre se produisit, et qu’elle ait eu lieu est en fait d’une extrême importance.

Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller poursuivirent donc un temps leur périple dans le monde suprasensible, portant principalement leur regard sur ce qui se passait dans la civilisation qui gagnait l’Occident, sur ce qui s’accomplissait en Grèce et dans quelques contrées situées au nord de l’actuelle Mer Noire. Je dirais volontiers : ils abaissaient leur regard sur cette civilisation, et parmi les événements sur lesquels ce regard tombait, se trouvait aussi celui dont j’ai parlé souvent dans des conférences anthroposophiques et dans un autre contexte : cet événement qui se manifesta en l’année 869 sous la forme du huitième Concile œcuménique de Constantinople.

Ce huitième Concile œcuménique de Constantinople a pour la civilisation de l’Occident une grande importance ; car c’est là que la trichotomie, qui voit l’homme constitué d’un corps, d’une âme et d’un esprit, fut déclarée doctrine hérétique, hérésie, et qu’un vrai chrétien ne pouvait dire l’homme que composé de deux entités, un corps et une âme, cette âme étant dotée de quelques qualités spirituelles. C’est pourquoi la tendance de la civilisation occidentale chrétienne à la spiritualité était si peu sensible : la connaissance de l’esprit avait été décrétée une hérésie au huitième Concile œcuménique de 869.

Ce fut un événement important, décisifs. On peut dire qu’à ce moment, l’esprit avait été éliminé, et que l’être humain ne devait être constitué que d’un corps et d’une âme. On n’arrête pas assez le regard sur un événement aussi décisif, aussi significatif. Le fait bouleversant pour celui qui observe la vie spirituelle, et notamment pour celui qui la vit intérieurement, c’est que précisément alors qu’ici sur la terre, cette élimination de l’esprit avait lieu en 869, en haut dans le monde spirituel se produisit la rencontre de Hârûn-al-Rashid et de son conseiller avec Alexandre le Grand et Aristote, c’est-à-dire avec leurs âmes.

Il vous faut maintenant envisager ce qui suit, et vous habituer à entendre parler désormais dans le contexte anthroposophique des événements suprasensibles avec le même naturel que des événements du monde physique. Il vous faut envisager ceci : la vie d’Alexandre le Grand, la vie d’Aristote dans les incarnations où ils portèrent ces noms furent telles qu’elles signifièrent un certain achèvement, qu’en quelque sorte l’impulsion qui animait les anciennes cultures et qui s’était épanouie d’une part en Grèce, avait été modelée par Aristote en concepts qui, longtemps, dominèrent l’Occident et la civilisation humaine en général sous forme d’idées. Il faut songer qu’Alexandre le Grand, le contemporain, l’élève et l’ami d’Aristote, a propagé avec une force considérable l’impulsion qu’avait donnée Aristote, la répandant dans une grande partie du monde connu de son temps ; et que cette impulsion continua d’agir en Asie jusqu’à l’époque de Hârûn-al-Rashid en Asie, ayant à Alexandrie un foyer brillant, et influençant de façon décisive par des canaux nombreux et invisibles toute la culture orientale. C’est cela qui constituait une sorte d’achèvement.

Les impulsions les plus variées de l’antique spiritualité avaient conflué dans l’alexandrinisme et l’aristotélisme. Puis le christianisme intervint. Le Mystère du Golgotha s’accomplit, à un moment où les individualités, les âmes d’Alexandre et d’Aristote n’étaient pas sur terre, mais dans le monde spirituel, intimement unies à ce que l’on appelle le règne de Michaël, règne qui à cette époque avait pris fin sur la terre, l’esprit du temps dominant étant alors Oriphiel. Plusieurs siècles s’étaient écoulés depuis le Mystère du Golgotha. Ce qu’Alexandre et Aristote avaient fondé sur la terre, ce à quoi ils avaient consacré tout leur être, l’un par la pensée, l’autre à l’aide des forces amples et intenses du souverain, tout cela avait agi sur la terre. Tout cela, les deux le virent dans le monde spirituel durant les siècles qui suivirent, et pendant lesquels s’accomplit le Mystère du Golgotha ; et ils voyaient aussi tout ce qui fut fait pour que se répande l’enseignement concernant ce Mystère du Golgotha. Durant tous ces siècles ils virent leur œuvre se propager par l’action aussi de génies comme Hârûn-al-Rashid et son conseiller.

Mais pour ce qu’étaient ces deux individualités elles-mêmes – Alexandre et Aristote – une exigence était présente, le besoin de quelque chose de nouveau, d’une toute nouvelle entreprise, non pas de poursuivre ce qui était présent sur la terre, mais de commencer tout autre chose. Ce qui d’ailleurs entraîne naturellement aussi une manière de prolongement. Ce qui est ancien n’est pas éliminé, mais une nouvelle et puissante impulsion, l’introduction d’une façon particulière du christianisme dans la civilisation terrestre, voilà ce dont Alexandre et Aristote s’étaient pénétrés. Leur karma les ayant fait descendre dans la vie terrestre avant que l’événement de la rencontre avec Hârûn-al-Rashid ait eu lieu, ils vécurent en fait une existence ignorée, inconnue, à laquelle la mort mit fin de bonne heure ; ils vécurent certes dans une région d’Europe qui avait pour l’anthroposophie de l’importance, mais précisément ne portant le regard que peu de temps, comme par une fenêtre, sur la civilisation occidentale, accueillant des impressions, des impulsions, mais n’en apportant aucune qui fût significative. Cela, ils devaient le réserver pour plus tard.

Puis ils retournèrent dans le monde spirituel, où ils se trouvaient quand eut lieu sur terre en 869 cet événement, ce huitième Concile œcuménique. C’est justement à ce moment que se fit la rencontre entre Aristote et Alexandre d’une part, Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller d’autre part. Ce fut une confrontation d’envergure dans les mondes spirituels, car il faut se représenter que les confrontations dans le monde suprasensible ne sont pas simplement des discussions, des échanges de mots. Lorsqu’on voit sur terre les gens assis et discutant, les paroles fusant de tous côtés sans trop faire souffrir, ce n’est là même pas un reflet, une ombre de ce qui se passe quand dans les mondes spirituels, de grandes décisions sont prises.

A ce moment, d’une part Aristote et Alexandre se manifestèrent en disant : ce qui a été fondé autrefois doit être dirigé au sens strict du mot vers le courant dominé par Michaël. Car on savait bien que la régence michaélique reprendrait dans le monde au XIXè Siècle. Comprenons-nous bien sur ce point, mes chers amis ! L’évolution du monde se déroule de telle façon que toujours, trois à trois siècles et demi durant, un des Archanges est le principal régent de la civilisation terrestre. L’époque où Alexandre le Grand avait transporté la culture aristotélicienne en Asie et en Afrique, où cette expansion de la culture avait eu lieu dans un vigoureux esprit d’internationalisme, avait été une régence michaélique, c’est-à-dire que la vie spirituelle était dirigée par le pouvoir de Michaël.

A l’époque d’Alexandre, Michaël était le régent sur la terre. Puis cette régence michaélique fit place à la régence d’Oriphiel. Viennent ensuite la régence d’Anaël, celle de Zachariel, durant chaque fois trois à quatre siècles, la régence de Raphaël, puis de Samaël, atteignant l’époque du XIVè siècle. Du XVè au XVIIIè siècles se place la régence de Gabriel, et au XIXè, dans son dernier tiers, s’instaure à nouveau la régence de Michaël. Ce sont sept Archanges qui se succèdent ainsi. Après la régence michaélique du temps d’Alexandre, six autres Archanges se succédèrent, puis à la fin du XIXè siècle revint la régence de Michaël, qui domine notre temps. Si nous comprenons bien la vie spirituelle, nous nous trouvons directement dominés par l’impulsion de la régence de Michaël.

Dans ce siècle où eut lieu la rencontre avec Hârûn-al-Rashid, Alexandre et Aristote voyaient la régence michaélique passée, durant laquelle ils avaient œuvré, ils voyaient le Mystère du Golgotha, qu’ils avaient vécu unis à la communauté michaélique, non pas sur la terre, mais dans la sphère du soleil, car la régence de Michaël avait pris fin. Michaël et les siens, dont faisaient également partie Alexandre et Aristote, ne vécurent pas le Mystère du Golgotha vu de la terre. Ils ne virent pas le Christ parvenir sur terre, ils le virent quitter le soleil. Et tout ce qu’ils vécurent alors donna naissance en eux à cette impulsion : il faut absolument travailler afin que la nouvelle régence michaélique, à laquelle Alexandre et Aristote voulaient rester fidèles par toutes les fibres de leur âme, il faut que la nouvelle régence michaélique apporte un christianisme non seulement profondément fondé, mais aussi intense.

Cette régence devait commencer en 1879 et durer trois à quatre cents ans. Nous vivons maintenant cette époque, et les anthroposophes surtout devraient comprendre ce que cela signifie : vivre au temps de cette régence michaélique. De cela ni Hârûn-al-Rashid – ni, malgré un peu moins d’opposition, son sage conseiller qui n’en voulait pas non plus – ne voulaient entendre parler. Ils voulaient avant tout que dominent le monde les impulsions qui avaient pris fortement racine dans le mahométisme. Parmi ceux qui se trouvèrent face à face dans ce combat spirituel du IXè siècle après J-C. se dressaient vigoureusement d’une part Hârûn-al-Rashid et son conseiller, et de l’autre Aristote et Alexandre, c’est-à-dire les individualités qui avaient vécu en eux.

Le combat spirituel qui se déroula alors eut des prolongements dans la civilisation européenne, il en a encore aujourd’hui. Car ce qui se passe là-haut agit sur le milieu terrestre. Et c’est précisément la résistance qu’offrirent à cette époque Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller à Aristote et à Alexandre que leur impulsion prit de la force d’une certaine façon, si bien que cette rencontre fut à l’origine de deux courants : l’un est celui de l’arabisme, l’autre celui qui, grâce aux impulsions données par la régence michaélique, orienta l’aristotélisme et l’alexandrinisme vers le christianisme.

Tous les deux, aussi bien Hârûn-al-Rashid que son sage conseiller, poursuivirent leur route après cette rencontre en direction de l’ouest, observant constamment ce qui se passait dans la vie terrestre. L’un prenait part dans le domaine suprasensible, et avec intensité, à tout ce qui se passait dans le nord de l’Afrique, au sud de l’Europe, en Espagne et en France. A peu près au même moment, l’autre avait parcouru tout ce qui se déroulait dans la vie spirituelle orientale près de la Mer Noire, et de là à travers l’Europe jusqu’en Hollande et aussi en direction de l’Angleterre. Et les deux personnalités abordèrent au même moment la civilisation européenne et naquirent à nouveau.

Une telle renaissance n’implique pas nécessairement une ressemblance extérieure. En règle générale, on fait complètement fausse route quand on croit que l’homme doté d’une certaine spiritualité revient sur terre avec la même. Lorsqu’on veut parler de renaissances et de vies terrestres répétées selon la réalité, il faut plonger le regard plus profondément dans les impulsions foncières de l’âme humaine. On a par exemple un pape, le célèbre Grégoire VII, tout d’abord moine en Europe du Centre sous le nom de Hildebrand, ce pape vigoureux, actif dans le champ du catholicisme le plus ardent, et qui a particulièrement contribué à la grandeur de la papauté au Moyen Âge. Il naquit à nouveau au XIXè siècle en la personne de Ernst Haeckel, qui combattit la papauté. Haeckel est la réincarnation de l’abbé Hildebrand, de Grégoire VII.

Je veux ici simplement montrer que ce que l’être humain transporte d’une vie terrestre dans l’autre, ce n’est pas le caractère extérieur d’une attitude d’esprit, mais les impulsions internes de l’âme. Les deux hommes, Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller, furent tout d’abord prêts, alors que les combats menés par les Arabes gagnaient l’Espagne par l’Afrique, à participer en les protégeant à ces campagnes. Par la suite, le mahométisme en tant que phénomène extérieur disparut, mais ces deux esprits, dans leur périple entre la mort et une nouvelle naissance, emportèrent à travers la vie spirituelle sa nature psychique interne du passé vers l’avenir.

Né à nouveau, Hârûn-al-Rashid devint Baco de Verulam. Son sage conseiller tenait également, presque au même moment, en la personne du pédagogue Amos Comenius. Examinez ce qui d’une part provient de Baco de Verulam, qui ne fut chrétien qu’extérieurement, qui introduit tout à fait dans la science européenne le caractère abstrait de l’arabisme, et examinez ce qu’Amos Comenius a introduit dans la pédagogie, le caractère extérieur, matériel, visible, de l’enseignement et toute la façon dont la matière de cet enseignement devait être traitée. Il y a là un élément qui n’a absolument rien à faire avec le christianisme. Bien qu’Amos Comenius ait œuvré parmi les Frères Moraves, etc., son action immédiate est éclairée d’une part par son attitude vis-à-vis de toute l’évolution humaine dans une vie précédente, attitude qui était aussi celle de la civilisation qui florissait à la cour de Hârûn-al-Rashid. Et d’autre part prenez chaque ligne de Bacon, de Lord Bacon, prenez tout ce qui agit dans ce qu’on appelle la manière concrète d’Amos Comenius : vous avez là une énigme, vous ne vous y retrouvez pas. Qu’on prenne seulement ce Lord Bacon.

Il est dominé par une véritable fureur dans la lutte qu’il mène contre l’aristotélisme. Une véritable fureur en toutes choses, et dont on voit qu’elle atteint jusqu’aux profondeurs de l’âme. L’investigateur spirituel, qui perce les choses à jour en esprit et les éclaire, fixe son regard sur Baco de Verulam, sur Amos Comenius, remonte le cours de la vie jusque dans le monde suprasensible où l’homme vit entre la mort et une nouvelle naissance. On a les œuvres de Baco de Verulam sous les yeux, on a les écrits d’Amos Comenius sous les yeux, et on constate dans le ton, dans toutes choses une rébellion contre l’aristotélisme. Comment cela s’explique-t-il ?

Il faut alors réfléchir à ceci : lorsque Bacon descendit vers la vie terrestre, lorsqu’Amos Comenius descendit vers sa vie terrestre, le temps était déjà passé où Alexandre et aussi Aristote s’étaient réincarnés au sein de la civilisation médiévale, où de leur côté ils avaient déjà accompli ce qu’il y avait à faire pour l’aristotélisme, où déjà un aristotélisme était présent, différent de celui que Bacon, et aussi Hârûn-al-Rashid, puisque ce sont les mêmes personnalités, avaient cultivé de leur côté.

Représentez-vous maintenant la situation. Prenez cette interview, si je puis m’exprimer ainsi, qui eut lieu en 869, songez comment, sous cette influence se sont développées dans son âme des impulsions qui maintenant rencontrent ce qui s’est déjà partiellement réalisé sur la terre, parce qu’Alexandre et Aristote y ont déjà été présents, et parce que ce qu’ils voulaient réaliser ne l’a pas été en liaison avec les hommes terrestres qu’ils furent dans les temps pré-chrétiens. Si vous réfléchissez à cela, vous comprendrez bien les impulsions qui naquirent en leurs âmes lors de cette rencontre. Le fait que maintenant, Bacon et Amos Comenius pouvaient voir ce qu’étaient devenus l’aristotélisme et l’alexandrinisme, vous permet de comprendre pourquoi un certain ton domine leurs œuvres, notamment celles de Bacon, mais aussi celles d’Amos Comenius.

Voyez-vous, mes chers amis, une véritable étude de l’histoire conduit de la terre vers le ciel. Il faut y englober les événements qui ne peuvent se manifester que dans le suprasensible. Si vous voulez comprendre Baco de Verulam, si vous voulez comprendre Amos Comenius, il vous faut les suivre jusqu’à ce qu’ils furent autrefois sur la terre, il vous faut donc remonter le cours de l’aristotélisme répandu par les scolastiques jusqu’à cette interview qui eut lieu vers l’an 869, à l’époque du Concile œcuménique, remonter jusque là où Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller cultivaient l’aristotélisme et l’alexandrinisme tels qu’ils pouvaient être cultivés à l’époque. Ce qui se passe dans la vie terrestre ne devient compréhensible que par cette action du monde suprasensible sur le monde physique, sensible. C’est cela que je voudrais montrer pour vous indiquer comment en réalité remonter le cours des vies terrestres successives permet seul de comprendre ce qui se manifeste sur terre en de telles personnalités.

L’heure est trop avancée pour continuer aujourd’hui déjà cet exposé, et j’indiquerai seulement en quelques mots ce qui doit parachever et clore ces considérations. Lorsque nous continuons d’étudier le cours de la civilisation humaine comme nous venons justement de le faire, nous trouvons que précisément grâce à des individualités comme celle de Hârûn-al-Rashid et de celui qui devint plus tard Amos Comenius, quelque chose s’est introduit dans l’évolution chrétienne qui ne veut pas s’adapter au christianisme et incline fortement vers l’arabisme. Nous avons ainsi à l’époque présente, d’une part, dirais-je, le cheminement rectiligne, dirais-je, du christianisme, et d’autre part émergeant, en particulier dans le domaine des sciences abstraites, l’arabisme.

Ce dont je voudrais que vous ressentiez particulièrement l’importance, c’est ceci : lorsque nous suivons ces deux courants du regard, nous nous trouvons poussés, en poursuivant l’étude des réalités spirituelles, à élever notre regard vers toutes sortes de choses qui se sont passées aussi dans le suprasensible, comme par exemple la rencontre entre Aristote et Alexandre d’une part, Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller d’autre part. De la même façon, il s’est passé beaucoup de choses qui ont engendré une impulsion provoquant d’une part l’expansion du véritable christianisme, et d’autre part des obstacles, des résistances s’opposant à ce vrai christianisme. Mais du fait que dans le monde spirituel l’évolution michaélique a pris le cours que j’ai indiqué, une forte orientation, une perspective s’ouvre vers l’avenir : c’est justement sous le signe de l’impulsion michaélique que le christianisme revêtira sa véritable forme.

Car sous le signe de l’impulsion michaélique, des confrontations avec d’autres courants ont eu également lieu dans le suprasensible. Je voudrais maintenant dire simplement ceci : bien des personnalités sont réunies dans la Société anthroposophique. Ces personnalités ont aussi leur karma, qui reporte à des temps passés, et qui se manifeste des façons les plus différentes quand nous remontons tout d’abord à la vie qui s’est accomplie dans la période pré-terrestre, puis que de là nous remontons à des vies terrestres antérieures. Parmi les êtres qui s’approchent avec sincérité du mouvement anthroposophique, on ne peut en trouver qu’un petit nombre qui dans leur karma n’ont pas pris part à des événements comme ceux que j’ai décrits. D’une façon ou d’une autre, ceux qui ont sincèrement ressenti le vif besoin d’entrer dans la Société anthroposophique, sont liés à ce qui a eu lieu comme par exemple les rencontres d’Aristote et d’Alexandre avec Hârûn-al-Rashid et son sage conseiller. Quelque chose de cette nature a déterminé le karma de façon que se manifeste dans la vie terrestre présente le besoin de recevoir le spirituel comme il est précisément cultivé dans le mouvement anthroposophique.

A ceci, autre chose encore est lié, à savoir qu’en raison des formes particulières que prend la régence de Michaël, les personnalités qui maintenant, en raison de leur karma et de leur lien avec la régence michaélique, entrent dans le mouvement anthroposophique, réapparaîtront au tournant des XXè et XXIè siècles non sans que soient enfreintes certaines lois régissant la réincarnation – donc après un nombre d’années inférieur à un siècle – afin de pouvoir amener à son plein développement ce qu’elles peuvent faire maintenant dans l’anthroposophie pour servir la régence michaélique. Par l’intérêt que l’on peut avoir pour de telles choses comme celles qui ont été exposées aujourd’hui, et quand cet intérêt est assez intense, s’exprime le fort besoin intérieur d’être réellement anthroposophe. Et justement, du fait que l’on comprend ces choses, on s’ouvre intérieurement à l’impulsion qui amènera à revenir sur la terre dans un délai inférieur à un siècle, afin de réaliser pleinement ce que veut l’anthroposophie.

Réfléchissez-y, mes chers amis, ressentez les quelques paroles destinées à vous orienter, que j’ai ainsi jointes à notre étude d’aujourd’hui. Éventuellement, vous trouverez justement dans ces quelques mots une substance qui pourra vous faire prendre place comme il convient dans le mouvement anthroposophique, qui vous donnera de la juste manière l’orientation grâce à laquelle vous pourrez ressentir que votre appartenance à ce mouvement est profondément liée à votre karma.

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DOUZIÈME CONFÉRENCE

Torquay, 21 août 1924

Puisque cette heure nous est aujourd’hui encore donnée, je voudrais compléter quelque peu ce qui a déjà été exposé hier et parler de certains détails qui, par là, paraîtront plus compréhensibles aujourd’hui : en partie dans les heures de la matinée, en partie dans les dernières réunions de membres, les éléments qui pouvaient y préparer ont déjà été effleurés. Il va s’agir de parler ce soir de certaines choses qui sont en rapport avec le karma de la Société anthroposophique. Je continuerai l’exposé de ces thèmes dans les prochains jours à Londres. Des conférences que j’ai faites ici, il ressort que nous devons avoir de notre époque cette conception : la direction spirituelle de l’humanité, de l’humanité civilisée, est animée par l’impulsion de l’entité que nous désignons du nom chrétien de Michaël. Cette régence particulière, si nous voulons l’appeler ainsi, de la vie spirituelle, a donc commencé dans les années soixante-dix du siècle précédent.

Elle avait été précédée, comme je l’ai déjà dit, par la régence de Gabriel. Je voudrais maintenant faire remarquer certaines choses qui sont en rapport avec cette régence de Michaël telle qu’elle est aujourd’hui. Lorsqu’il guide, au sein de la vie terrestre, ses impulsions en suivant l’évolution de l’humanité, Michaël est toujours l’esprit qui fait affluer dans l’évolution humaine les forces solaires, les forces spirituelles du soleil. A ceci est lié le fait que l’être humain, comme vous avez pu l’entendre dans les conférences publiques, reçoit dans son corps physique et dans son corps astral ces forces solaires durant la vie de veille. L’actuelle régence michaélique, qui a commencé il y a peu de temps et durera trois à quatre siècles, a ce caractère que les forces cosmiques solaires pénètrent définitivement dans le corps physique et dans le corps éthérique de l’homme. Il nous faut ici, avant toutes choses, nous poser la question suivante : quelles forces, quelles impulsions représentent ces forces solaires cosmiques ?

Michaël est avant tout esprit solaire. C’est pourquoi il est aussi l’esprit qui, à notre époque, a notamment pour tâche d’approfondir substantiellement dans sa vérité le christianisme. On peut dire exactement que le Christ a son origine sur le soleil. L’être solaire du Christ – j’ai souvent décrit cela – a vécu sur la terre dans le corps de Jésus, et depuis il vit, en commun avec le monde humain, d’une vie suprasensible. Mais il faut que l’humanité mûrisse peu à peu pour ouvrir entièrement son âme à la totalité du mystère qui est lié au Christ. Il faudra qu’une partie essentielle de cet approfondissement se produise durant notre époque michaélique.

Or, les forces solaires, lorsqu’elles agissent sur la terre, l’ont toujours fait en liaison avec une onde d’impulsions dont le courant se déverse dans la civilisation terrestre et que nous pouvons caractériser en la qualifiant d’intellectuelle. Car tout ce que l’être humain a en lui d’intellectuel, tout ce que le monde d’une manière générale a d’intellectuel – notre monde étant ici à considérer – a sa source dans le soleil. Le soleil est la source de tout ce qui est intellectuel. Lorsqu’on énonce cette vérité, on peut peut-être même percevoir chez nos contemporains une certaine résistance colorant le sentiment, car il est tout à fait juste de ne pas faire grand cas de la forme actuelle de l’intellect.

Et celui-là précisément, qui a connaissance de la vie spirituelle peut certes ne pas faire grand cas de l’actuelle intellectualité. Elle est abstraite, logique ; elle emplit l’être humain de concepts et d’idées qui sont comme des ombres, qui sont très éloignés de la réalité pleine de vie, qui sont froids et secs et terre à terre comparés à la vie chaude et lumineuse qui traverse de ses pulsations le monde et l’homme.

Mais l’intelligence est telle aujourd’hui seulement ; notre intelligence aujourd’hui, dans la conscience générale de l’humanité, n’en est qu’à son commencement, de même que nous n’en sommes encore qu’au début de l’ère michaélique. Cette intelligence deviendra quelque chose de tout à fait différent. Et si l’on veut se représenter ce qu’elle peut encore devenir de tout autre au cours de l’évolution, il faut songer que Thomas d’Aquin, dans la philosophie chrétienne du Moyen Âge, donnait encore aux êtres qui habitent les astres le nom d’intelligences. N’est-ce pas, en présence de l’actuelle conception matérialiste, nous avons dû dire que les étoiles sont des colonies d’entités spirituelles. Ce qui est ressenti comme étrange par l’homme d’aujourd’hui, parce qu’il ne pense absolument pas que lorsqu’il élève son regard vers les étoiles, il l’élève vers des êtres qui ont quelque chose à voir avec sa propre vie, et qui habitent les étoiles comme nous-mêmes habitons la terre.

Au Moyen Âge, au XIIIè siècle, Thomas d’Aquin désigne ainsi les êtres qui habitent les astres, bien qu’à propos d’une étoile il parle encore davantage d’un seul être, comme on pourrait parler d’un seul être à propos de l’humanité terrestre si on l’observait à partir d’une étoile étrangère. Donc, bien qu’il ne parle pas toujours d’êtres différents ou de beaucoup d’êtres qui, comme nous le savons, habitent les astres – si bien que nous avons à dire des étoiles que ce sont des colonies dans le cosmos – donc bien qu’il parle aussi d’un unique être astral, il parle cependant des Intelligences des astres. Cet enseignant chrétien, membre de l’Église au Moyen Âge, au XIIIè siècle, se trouve donc encore dans le champ de la tradition qui était déjà à ce moment sur le point de s’éteindre, en déclin, en décadence, mais qui indique encore distinctement que tout ce que nous englobons dans la dénomination d’intelligence fut autrefois quelque chose de différent de ce que c’est aujourd’hui.

Lorsque nous remontons jusqu’à un très lointain passé de l’évolution humaine – j’en ai déjà parlé hier – nous voyons que l’homme n’était pas encore un être qui engendrait lui-même les pensées, qui pensait les choses par sa propre force. Car cette faculté intérieure de l’âme, cette activité intérieure qui forme les pensées n’est en fait développée complètement que depuis le XVè siècle, depuis l’intervention de l’âme de conscience dans l’évolution de l’humanité. Et lorsque nous remontons jusqu’aux temps pré-chrétiens, dans le passé, nous trouvons partout que les humains n’avaient pas encore du tout conscience de penser eux-mêmes ; ils ne ressentaient pas qu’ils avaient des pensées, ils éprouvaient que les pensées leur étaient révélées par les choses. L’intelligence est partout répandue dans le cosmos.

L’intelligence est dans les choses. Et comme on perçoit les couleurs, on perçoit aussi le contenu intelligent, les pensées que contiennent les choses. Le monde est plein d’intelligence. La réalité de l’intelligence est partout. Au cours de l’époque moderne l’homme s’est en quelque sorte approprié cette intelligence. On aimerait dire ceci : l’intelligence est quelque chose qui est répandu dans le vaste univers, et dont l’être humain, à l’époque moderne, a partout reçu une goutte. Voilà ce qu’est l’homme. Mais chez l’être humain du passé, il en était ainsi qu’à chaque instant où il pensait, il était conscient que les pensées lui étaient inspirées, révélées. Il n’attribuait de l’intelligence qu’à l’univers, et non pas à lui-même.

Or, en tous temps, le gérant de cette intelligence cosmique qui, venant du soleil, répand ses rayons sur l’univers entier comme le fait la lumière, était l’esprit qui est désigné du nom de Michaël. Et aux temps chrétiens récents, il se produisit ce fait important qu’après le Mystère du Golgotha, la gérance de l’intelligence échappa, peu à peu aux mains de Michaël, et qu’il la perdit. Michaël a géré l’intelligence cosmique depuis que la terre existe. Et lorsqu’un homme sentait en lui des pensées, c’est-à-dire un contenu intelligent, à l’époque d’Alexandre et d’Aristote encore il considérait ces pensées non pas comme un contenu qui lui était propre, mais comme les pensées à lui révélées par la puissance de Michaël, bien qu’à cette époque païenne on ait donné à cette entité un autre nom. Mais ce contenu de la pensée échappa peu à peu à Michaël.

Et lorsque nous portons le regard sur le monde spirituel, nous voyons s’effectuer cette descente de l’intelligence du soleil sur la terre, descente qui s’accomplit jusqu’aux environ du VIIIè siècle après J-C. Au IXè siècle après J-C, les hommes commencent déjà, je dirais volontiers en précurseurs de ceux qui viendront ensuite, à développer une intelligence personnelle, l’intelligence établit son centre dans l’âme humaine. Et Michaël et les siens abaissent leur regard du soleil vers la terre et peuvent dire : ce que durant des éons nous avons géré nous a échappé, est perdu pour nous, s’est déversé en bas et se trouve maintenant dans les âmes des hommes sur la terre.

Voyez-vous, mes chers amis, c’était l’atmosphère qui régnait au sein de la communauté michaélique sur le soleil. A l’époque d’Alexandre et des siècles auparavant, la précédente régence de Michaël avait eu lieu sur la terre. Mais à l’époque du Mystère du Golgotha, Michaël était avec les siens dans le soleil. Et l’on ne voyait pas seulement le Christ quitter le soleil au temps du Mystère du Golgotha, les disciples de Michaël ne virent pas, comme les habitants de la terre, le Christ s’en approcher, ils le virent quitter le soleil ; et ils virent en même temps la maîtrise de l’intelligence leur échapper progressivement. Nous avons donc, au cours de la période récente de l’évolution, ce phénomène : à partir du Mystère du Golgotha, l’évolution se poursuit ainsi : si l’on a ici la ligne spirituelle-céleste, et ici la ligne terrestre (voir dessin : rouge et jaune), le Christ descend sur la terre et continue d’évoluer avec elle, l’essence de l’intelligence descend peu à peu vers la terre jusqu’au VIIIè et au IXè, siècle (vert).

Les hommes commencent alors, dans ce qu’ils nomment science, dans ce qu’ils développent dans leurs pensées, à s’attribuer à eux-mêmes une intelligence individuelle, personnelle. Michaël voit parmi les hommes ce qu’il a géré durant des éons. Et l’atmosphère au sein de la communauté michaélique est celle-ci : lors de notre prochaine régence – qui devrait commencer justement au dernier tiers du XIXè siècle – lorsqu’à nouveau nous imprégnerons la terre de nos impulsions, il nous faut retrouver là-bas l’intelligence qui est tombée du ciel sur la terre, pour gérer dans les cœurs, dans les âmes des hommes, ce qu’à travers des éons nous avons géré à partir du soleil, du cosmos.

C’est ainsi qu’en ce temps s’accomplit une préparation pour que la communauté michaélique retrouve dans les cœurs des humains ce qui a été perdu, ce qui, en quelque sorte sous l’influence du Mystère du Golgotha a accompli un parcours, un assez long parcours, du ciel vers la terre. Comment ensuite Michaël et les siens aspirèrent à reconquérir l’intelligence échappée de leurs mains sur le soleil dans les cœurs des hommes à partir de cette époque michaélique, de la fin des années soixante-dix du siècle précédent, c’est ce que je voudrais vous décrire un peu. Michaël, qui aspirait à descendre du soleil sur la terre pour ceux qui contemplent la réalité spirituelle dans le cosmos, Michaël veut, à l’avenir, s’établir dans le cœur, dans les âmes des hommes sur terre.

Et ceci doit commencer à notre époque, doit être une orientation du christianisme vers des vérités plus profondes, le Christ devant trouver son explication, son intervention dans l’humanité en tant qu’être solaire grâce à cet esprit solaire – Michaël – qui a toujours géré la faculté de compréhension, c’est-à-dire l’intelligence, qui ne peut plus la gérer maintenant dans le cosmos, mais veut à l’avenir la gérer à travers les cœurs humains. Lorsqu’aujourd’hui on voit se révéler de quelque façon l’intelligence et que l’on veut se mettre en quête de son origine, on s’adresse à une tête humaine, parce que précisément l’intelligence est en quelque sorte descendue du ciel sur la terre, est active dans l’âme humaine et se manifeste intérieurement par la tête de l’homme.

Lorsqu’autrefois on aspirait à l’intelligence, on recherchait l’essence intelligente qui se révèle dans le cosmos, il n’en était pas toujours ainsi. Et dans le passé, l’homme n’aspirait pas à conquérir l’intelligence par un développement de sa tête, il y aspirait en recherchant l’inspiration par les forces du cosmos. J’aimerais dire ceci : un exemple de la façon dont l’intelligence cosmique peut être recherchée – comme elle ne l’est plus aujourd’hui, mais comme elle le fut autrefois – on en trouve un lorsqu’on se trouve comme il nous fut donné de le faire dimanche dernier à Tintagel – à l’endroit où se dressait autrefois le château d’Arthur, où le roi Arthur exerçait avec ses douze compagnons sa souveraineté, cette souveraineté étrange, et si importante pour le monde européen.

Avec ce que rapportent les documents historiques sur Arthur et sa Table ronde, on ne se fera pas facilement une idée de ce que furent effectivement les tâches de ce qu’on appelle la Table ronde d’Arthur. Mais on s’en forme une lorsque l’œil spirituel ouvert, on se tient là où autrefois le château se dressait, et qu’on regarde la portion de mer que l’œil embrasse, cette portion de mer qui est en quelque sorte divisée en deux parties par un monticule. On peut alors, en relativement peu de temps, observer un jeu merveilleux entre la lumière et l’air, mais aussi entre les esprits des éléments qui vivent dans la lumière et dans l’air.

On peut alors contempler les entités spirituelles qui tantôt affluent vers la terre avec les rayons du soleil, tantôt se reflètent en une pluie scintillante et fluide et captent ces reflets ; ce qui est soumis aux forces de la pesanteur terrestre et dans l’air se manifeste à travers les esprits de l’air plus denses. On peut contempler aussi, quand la pluie disparaît et que les rayons du soleil traversent l’air purifié, comment un tout autre jeu des éléments se produit. Là, on perçoit l’action du soleil dans les substances terrestres. Lorsqu’on contemple cela, de préférence en un tel lieu, on ressent une « piété païenne » – on ne peut pas être bien « chrétiennement pieux », la piété païenne est autre chose que la piété chrétienne. Être « païennement pieux », c’est s’abandonner avec son cœur et sa sensibilité aux êtres spirituels présents dans les phénomènes naturels, à la multiplicité des entités spirituelles présentes dans l’action de la nature.

Or, en général, nos institutions sociales ne permettent pas à l’homme d’aujourd’hui de saisir et de fixer ces effets manifestés dans le jeu des forces de la nature. Pénétrer profondément dans ces choses n’est possible qu’à la connaissance initiatique. Mais voyez-vous, à toute chose qui doit être conquise en esprit, est toujours liée une condition fondamentale. Je vous disais ce matin en commentant ce premier exemple, ce qui doit être fait pour la connaissance des phénomènes extérieurs : il faut qu’en outre agisse le karma de deux êtres humains en voie d’harmonisation. Pour que puisse affluer vers la mission, vers les tâches du roi Arthur et des siens ce qui se révèle de façon si merveilleuse en esprit dans la mer, il fallait que quelque chose de particulier soit présent. Il en est tout à fait aujourd’hui comme si le jeu qui se poursuit dans l’atmosphère au-dessus des vagues écumantes, frisottantes, qu’illumine et fait étinceler le soleil, comme si aujourd’hui encore la nature déployait partout au-dessus de cette mer, devant ces montagnes, son jeu magique.

Mais pour le saisir et le fixer, il fallait qu’il soit perçu par plus d’un homme. Il fallait un groupe d’êtres humains dont l’un se sente comme un centre, et dont les douze compagnons soient constamment formés de façon telle que par leur tempérament, par leur sensibilité, par tout leur comportement, ils constituent une unité de douze que l’on puisse grouper comme les constellations du Zodiaque autour du soleil. Si bien justement que la Table ronde était ainsi composée que le roi Arthur occupait le siège au centre, et qu’autour de lui les Douze, lorsqu’ils étaient rassemblés en un conseil, avaient au-dessus d’eux comme emblème, comme signe, les constellations du Zodiaque afin de montrer sous quelle influence cosmique ils se trouvaient. C’est de ce lieu que partit pour ainsi dire la civilisation européenne.

C’est là que le roi Arthur et ses Douze recevaient les forces qu’ils puisaient dans le soleil, pour accomplir à travers le reste de l’Europe leurs importantes campagnes et combattre les anciennes et sauvages puissances démoniaques qui habitaient encore à l’époque une grande partie de la population européenne, et l’en débarrasser. C’est pour la civilisation extérieure que luttaient ces douze compagnons du roi Arthur, qui les dirigeait.

Demandons-nous maintenant : comment se sentaient les Douze ? Quel sentiment avaient-ils d’eux-mêmes ? Nous ne comprenons ce qu’il y avait là qu’en revenant à ce que je viens d’exposer. Ces hommes ne sentaient pas en eux la présence de l’intelligence. Ils ne disaient pas : J’élabore mes pensées, mes pensées intelligentes, – ils ressentaient que l’intelligence leur était révélée, et ils en recherchaient les révélations à travers un groupe comme celui que j’ai décrit, à douze ou à treize. Ainsi ils aspiraient en eux l’intelligence dont ils avaient besoin pour donner forme aux impulsions civilisatrices.

Et ils se sentaient aussi sous le pouvoir que l’on peut désigner du nom chrétien-hébraïque de Michaël. Et même – toute la configuration du château d’Arthur le montre – la troupe des Douze est même, dans le sens le plus éminent du terme, sous la direction du roi Arthur, une troupe michaélique comme au temps où Michaël gérait encore l’intelligence cosmique. Oui, cette troupe est même celle qui a conservé le plus longtemps à Michaël la souveraineté sur l’intelligence cosmique. Et l’on aimerait dire : lorsqu’on regarde aujourd’hui les ruines du château d’Arthur, on sent aujourd’hui encore dans la chronique de l’Akasha tomber les pierres de ce qui fut autrefois les portes puissantes du château et en même temps qu’elles tombent on ressent comme une image terrestre de la chute de l’intelligence cosmique glissant des mains de Michaël vers la sensibilité des hommes.

A côté du courant michaélique arthurien naît alors en polarité un contre-courant à un autre lieu, en un lieu où s’est réfugié plutôt le christianisme intérieur, naît le courant du Graal. Le lien existe entre eux que vous trouvez esquissé dans la légende de Perceval. On trouve le courant du Graal, dans lequel aussi nous trouvons les Douze groupés autour d’un seul ; mais de façon telle que l’on ne compte plus sur l’intelligence, sur les pensées de nature intelligente se révélant, venues du ciel sur la terre, mais que maintenant ce qui descend se comporte vis-à-vis des pensées terrestres comme le fou pur – Perceval. C’est cela qui maintenant descend du ciel, et l’on ne compte plus sur l’intelligence que dans le champ terrestre.

C’est dans le nord, de ce côté-ci, que se tient le château d’Arthur, où l’on pense encore à l’intelligence cosmique, où l’on veut encore introduire l’intelligence du cosmos dans la civilisation terrestre. Et il y a là le château du Graal, qui s’oppose à lui, où l’on ne puise plus au ciel l’intelligence, où l’on compte pleinement avec ce qui est sage pour les hommes et qui est insensé devant Dieu, avec ce qui est sage devant Dieu et insensé devant les hommes. C’est du château situé plutôt dans le sud qu’afflue ce qui veut se déverser dans l’intelligence en excluant l’intelligence.

Et nous avons ainsi dans ces temps passés qui remontent encore jusqu’à l’époque où là-bas, en Asie, le Mystère du Golgotha eut lieu, nous avons – si nous nous replaçons comme il convient dans ce qui s’est passé, d’une part un effort intense pour maintenir la souveraineté cosmique de Michaël sur l’intelligence par le principe arthurien, et d’autre part, en Espagne, dans le principe du Graal, l’aspiration à escompter que dans l’avenir il faudra trouver l’intelligence sur la terre, l’intelligence qui n’afflue plus venant du ciel. Toute la légende du Graal respire l’esprit de ce que je viens de formuler.

Nous trouvons donc, en plaçant en quelque sorte ces deux courants côte à côte, le grand problème qui se posa à l’époque, je dirais volontiers par ce qui apparaissait historiquement aux hommes : les effets du principe arthurien et les effets du principe du Graal. Le problème était posé : Comment non seulement un homme comme Perceval, mais aussi comment Michaël lui-même trouvera-t-il le chemin de ses protecteurs arthuriens, qui veulent maintenir sa souveraineté cosmique, vers ses protecteurs du Graal, qui veulent lui frayer la voie vers les cœurs, vers la sensibilité des hommes, afin qu’il puisse atteindre en eux l’intelligence ? C’est ainsi que nous apparaît le grand problème de notre époque : grâce à la régence de Michaël, le christianisme doit être compris dans un sens plus profond. Il se dresse dans toute sa force devant nous, ce problème, gravé par les deux éléments du contraste : par le château dont les ruines sont visibles à Tintagel, et par cet autre que les humains ne voient pas si aisément parce qu’il est en tous points dissimulé par la forêt d’esprits qui s’étend à soixante milles autour de lui.

C’est entre ces deux bourgs que se dresse la grande question : comment Michaël donnera-t-il l’impulsion nouvelle nécessaire pour que soit saisie la vérité du christianisme ? Or, on ne peut pas dire que les chevaliers du roi Arthur n’ont pas combattu pour le Christ et dans l’esprit de son impulsion. Seulement, ce qui vivait en eux c’est qu’ils cherchaient encore le Christ dans le soleil, et qu’ils ne voulaient pas cesser de le faire. C’est par là qu’ils se ressentaient apportant le ciel sur la terre, menant leurs combats michaéliques pour le Christ agissant à travers les rayons du soleil. Dans un autre esprit, à l’intérieur du courant du Graal, l’impulsion du Christ agissait pleinement consciente d’être descendue sur la terre, de devoir être portée par les cœurs des hommes, et pour ainsi dire d’unir l’élément le plus spirituel du soleil à l’évolution terrestre des humains.

J’ai pu, ces derniers jours, vous parler de ces individualités, de ces personnalités qui, au XIIè siècle, ont été actives dans l’École de Chartres, portées par une haute spiritualité. J’ai attiré votre attention sur des maîtres de cette École de Chartres comme Bernardus Sylvestris, Bernard de Chartres lui-même, Alain de Lille ; quelques autres encore ont enseigné là et rassemblé autour d’eux un grand nombre d’élèves. Lorsqu’on prend tout ce que je vous ai déjà caractérisé, ce qui était propre à ces grands maîtres de Chartres, on peut dire ceci : Ils avaient encore en eux quelque chose des anciennes traditions d’une nature qui était un être vivant, non pas de la nature abstraite, qui était matérielle. Et c’est pourquoi aussi planait encore au-dessus de l’École de Chartres, dirais-je volontiers, quelque chose de ce christianisme solaire dont les héros de la Table ronde, en chevaliers de Michaël, tentaient de faire passer les impulsions dans le monde.

Cette École de Chartres, elle est de bien étrange façon placée, dirais-je volontiers, entre le principe nordique d’Arthur et le principe du Christ au sud. Et les impulsions suprasensibles invisibles agissent comme les ombres du château d’Arthur et du château du Graal, non pas tellement par le contenu de l’enseignement, mais bien plutôt sur le ton tout entier, sur l’attitude, sur l’atmosphère régnant – nous dirions aujourd’hui dans les salles de conférences de Chartres parmi les élèves enthousiastes. C’était le temps où notamment ces maîtres de Chartres présentaient le christianisme sous une forme qui voyait partout dans le Christ apparu en Jésus de Nazareth une haute entité solaire.

Si bien que simultanément, dirais-je, lorsqu’on parlait du Christ, on voyait l’impulsion continuant d’agir au sein de l’évolution terrestre selon l’esprit du Graal, et aussi l’impulsion solaire affluant d’en haut dans le Christ. Ce ton fondamental de l’enseignement donné à Chartres, et qui s’offrait à la contemplation spirituelle, on ne le trouve pas dans les documents littéraires dus aux maîtres isolément. Pour celui qui les lit aujourd’hui, ils prennent presque l’allure de nomenclatures. Mais celui qui les lit en les comprenant en esprit perçoit justement dans ces courtes phrases insérées entre les noms, les terminologies et les définitions si abondants les vues profondes, les vues spirituelles qu’avaient encore ces maîtres de Chartres.

Vers la fin du XIIè, siècle, ces maîtres de Chartres franchirent le porche de la mort et pénétrèrent dans le monde spirituel. Ils y rencontrèrent l’autre courant, qui se rattachait à l’ancienne époque michaélique, mais qui tenait pleinement compte du christianisme. Dans le monde spirituel, ils rencontrèrent tout ce que les aristotéliciens avaient fait pour préparer le christianisme autrefois grâce à la campagne entreprise par Alexandre le Grand en Asie ; et ils rencontrèrent aussi Aristote et Alexandre eux-mêmes, qui se trouvaient dans le monde spirituel. Ce que ces deux êtres portaient en eux ne pouvait pas se trouver sur la terre à cette époque, parce que cela tenait compte d’un renoncement à l’ancien christianisme lié à la nature, tel que le reflet s’en trouvait encore dans l’enseignement de Chartres où agissait encore quelque chose comme, dirais-je volontiers, le christianisme païen, le christianisme pré-chrétien, présent aussi à la Table ronde d’Arthur.

A ce moment, tandis que les maîtres de Chartres étaient actifs, les aristotéliciens, ceux qui avaient fondé et favorisé l’alexandrinisme, ne pouvaient être sur la terre. Leur temps ne vint qu’un peu plus tard, à partir du XIIIè siècle seulement. Mais entre temps il se passa quelque chose de très important. Ceux qui étaient les maîtres de Chartres et tous ceux qui leur étaient liés rencontrèrent, après avoir franchi le porche de la mort et accédé au monde spirituel, ceux qui se préparaient à descendre dans le monde physique, et qui conformément à leur karma aspiraient à ce moment à rejoindre l’ordre des Dominicains. Ils rencontrèrent donc ces âmes se préparant à descendre. Et pour employer les mots ordinaires d’aujourd’hui, je dirai qu’au tournant du XIIè au XIIIè siècle, au début du XIIIè siècle, il y eut une sorte de conférence entre les âmes qui venaient d’arriver et celles qui allaient descendre.

C’est au cours de cet entretien que s’établit le grand équilibre, l’action du christianisme solaire, telle qu’elle se révèle par exemple dans le principe du Graal et aussi dans les enseignements de Chartres, devant s’unir à ce qu’étaient l’aristotélisme et l’alexandrinisme. Et les Alexandrins descendirent, fondèrent la scolastique, spirituellement importante et que l’on n’apprécie pas du tout suffisamment aujourd’hui, au sein de laquelle on lutta pour ce qui ne pouvait être tout d’abord conquis que grâce à une attitude radicale et extrême : la compréhension de l’immortalité individuelle de l’homme au sens chrétien, cette immortalité personnelle que les maîtres de Chartres n’avaient pas aussi rigoureusement défendue. Car ils avaient encore en eux quelque chose qui leur faisait dire : lorsqu’elle franchit le porche de la mort, l’âme retourne dans le sein du divin. Ils parlaient beaucoup moins de l’immortalité personnelle, individuelle, que les instructeurs dominicains, les scolastiques.

Bien des choses importantes se passèrent alors. Par exemple, lorsqu’un des maîtres de la scolastique était descendu du monde spirituel pour diffuser l’aristotélisme dans l’esprit du christianisme, il n’était pas encore possible lors de cette descente – le karma le voulait ainsi – de relier pleinement à l’âme ce qui était le contenu profond du principe du Graal. C’est là la raison pour laquelle la conception du Graal de Wolfram von Eschenbach n’apparut que relativement tard. Un autre, qui descendit un peu plus tard, apporta les éléments nécessaires, et au sein de l’ordre des Dominicains un jeune moine et un plus âgé discutèrent à propos de la liaison complète entre l’aristotélisme et ce qui était plutôt un christianisme naturel, tel qu’il vivait au sein du cercle du roi Arthur.

Puis les individualités qui étaient les maîtres dominicains remontèrent aussi dans le monde spirituel. Alors s’établit ce grand équilibre sous la direction de Michaël lui même, dont le regard s’abaissait désormais sur l’intelligence se trouvant sur la terre, et qui maintenant rassemblait les siens : des entités spirituelles du monde suprasensible, une grande somme d’êtres élémentaires et de très nombreuses âmes humaines désincarnées que leur élan intérieur poussait vers un renouvellement du christianisme. Ceci ne pouvait pas encore avoir lieu dans le monde physique, parce que les temps n’étaient pas encore accomplis.

Mais une grande et puissante institution de sagesse fut fondée dans le suprasensible sous la direction de Michaël lui-même, où toutes les âmes se trouvèrent réunies qui étaient encore teintées de paganisme, mais aspiraient au christianisme, les âmes aussi qui dans les premiers siècles chrétiens avaient déjà vécu sur la terre, portant dans leur cœur le christianisme sous la forme qu’il avait alors. Une troupe michaélique se forma qui, dans les régions suprasensibles, dans le monde spirituel, reçut les enseignements des maîtres michaéliques de l’ancienne époque alexandrine, des maîtres michaéliques du temps de la tradition du Graal, et aussi des maîtres michaéliques liés à des impulsions comme celle du roi Arthur.

Toutes les âmes portant une coloration chrétienne se sentirent attirées vers cette communauté michaélique, où d’un côté un enseignement important était donné sur les anciens Mystères, sur toutes les anciennes impulsions de nature spirituelle, mais où l’on évoquait aussi l’avenir, le dernier tiers du XIXè siècle où Michaël devait œuvrer à nouveau sur la terre et où devaient être apportés sur la terre tous les enseignements qui, dans une école céleste, dirais-je volontiers, avaient été développés sous la direction de Michaël aux XVè, XVIè siècles. Et si vous recherchez les âmes qui à cette époque se groupèrent autour de l’école de Michaël lui-même, se préparant a leur prochain séjour terrestre, vous trouverez précisément parmi elles de nombreuses âmes qui aujourd’hui ressentent le besoin de rejoindre le mouvement anthroposophique.

Le karma les a conduites de telle façon qu’à l’époque elles se sont groupées autour de Michaël, durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance, pour apporter à nouveau sur la terre un christianisme cosmique. Mais que le karma ait uni un grand nombre d’âmes qui sont entrées sincèrement dans le mouvement anthroposophique avec de tels antécédents, avec de tels préalables, c’est ce qui fait du mouvement anthroposophique le mouvement michaélique proprement dit, le mouvement renouvelant véritablement le christianisme. Ceci est dans le karma du mouvement anthroposophique, et c’est aussi dans le karma de beaucoup de ceux qui se sont approchés sincèrement du mouvement.

La tâche particulière du mouvement anthroposophique, c’est d’apporter au monde cette impulsion michaélique – car il faut qu’elle pénètre dans la civilisation au cours des siècles si celle-ci ne doit pas périr – qui peut être de cette manière saisie concrètement, dont on retrouve la trace sur terre en de nombreux monuments, et qui apparaît aussi de façon frappante lorsqu’on perçoit autour du château d’Arthur détruit les jeux merveilleux des éléments naturels.

Voilà ce que, avec cette conférence d’aujourd’hui dont il nous est encore fait don, je voulais inscrire tout d’abord dans vos cœurs.

LE KARMA DANS L’INDIVIDU
ET DANS L'ÉVOLUTION
DE L’HUMANITÉ
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TREIZIÈME CONFÉRENCE

Londres, 24 août 1924

Il m’est tout d’abord très agréable de remercier chaleureusement des paroles aimables que le président de la Société anthroposophique anglaise, Mr. Collison, vient de prononcer. Vous pouvez être toujours convaincus que c’est pour moi une joie que de me retrouver à nouveau parmi vous et d’aider ici au développement de certains éléments de notre travail anthroposophique. En cet instant, on peut se trouver, avec ce travail anthroposophique, sous deux impressions : en premier celle qui est due au fait que nous revenons précisément de Torquay, où nous avons pu, durant un temps, vivre dans des descriptions du monde spirituel qui se situaient sous le signe que j’ai caractérisé avant-hier : des deux manifestations d’été qui sont nées de l’impulsion de notre ami Dunlop, et de notre amie Mrs. Merry, il émane pour nous une ambiance occulte, aimerais-je dire ; dans toute l’atmosphère des manifestations, dans cet environnement que crée la nature élémentaire avec son action élémentaire et spirituelle aussi – ou tout au moins la proximité d’une telle nature – on ressentait une certaine impulsion intérieure à demeurer dans le champ de ce qui était décrit dans le cadre des impulsions qui sont tout à fait liées au lieu.

La deuxième impression venait du fait que pour la première fois il m’est accordé de parler parmi vous, mes chers amis, depuis qu’eut lieu ce Congrès de Noël si important au Gœthéanum. Ce Congrès de Noël certes – car c’était dans vos intentions – a été commenté, pesé par la pensée, éprouvé dans le sentiment ici, dans cette branche de nos amis anglais. Il est juste, mes chers amis, que l’impulsion pleine et entière de ce Congrès de Noël, d’une part, pour autant que cela soit a paru dans les différents lieux où j’ai pu en parler après, que cette impulsion pleine et entière ici davantage, là moins – est comprise, qu’elle commence à vivre, mais aussi qu’elle déconcerte parfois les cœurs de nos amis anthroposophes. Cette impulsion de Noël était devenue nécessaire : l’évolution de la Société anthroposophique, depuis qu’elle s’était rendue indépendante, qu’elle s’était détachée de la Société théosophique et avait cessé de lui être unie comme autrefois, n’avait pas pris la forme dont j’avais pensé, notamment en 1913, qu’elle la revêtirait.

Et puis, bien des choses sont nées de la Société anthroposophique qui n’étaient pas animées de la force vitale organique, intérieure de ce que représente spirituellement le mouvement anthroposophique. Tout cela, je l’ai exposé pendant le Congrès de Noël, et je ne veux ici que le rappeler. C’était en un certain sens une entreprise audacieuse que d’en venir, dans les semaines qui précédèrent le Congrès, à la décision d’assurer moi-même la présidence de la Société anthroposophique telle qu’elle a été fondée par le Gœthéanum. Car jusqu’ici, je ne voulais apparaître au sein du mouvement anthroposophique qu’à l’arrière-plan, en qualité d’instructeur, et n’avais accepté aucune fonction officielle.

Il est bien difficile à toutes les obligations morales qui, dans le monde spirituel sont imposées à l’enseignant, à toutes les responsabilités vis-à-vis du monde spirituel, d’ajouter à notre époque l’administration extérieure de la Société, qui a de fait pour tâche de gérer les richesses spirituelles, le patrimoine de sagesse de l’anthroposophie. Cependant, il le fallait. Mais c’était une entreprise audacieuse dans la mesure où l’on se trouvait devant une éventualité : de ce fait, bien des choses pouvaient se perdre qui appartiennent aux courants spirituels qui aujourd’hui veulent affluer vers le monde des hommes, et que le mouvement anthroposophique a pour tâche de recevoir.

Or, il est permis de dire que la situation a pris tout à fait cette forme : non seulement, environ depuis le Congrès de Noël, les révélations venues du monde spirituel n’ont pas été endiguées, mais au contraire même le monde spirituel voit avec une bien plus grande bienveillance ce qui s’accomplit dans la Société anthroposophique grâce au mouvement anthroposophique, et que les dons, depuis ce Congrès de Noël, affluent en fait du monde spirituel en bien plus grande abondance ; si bien donc que dans cette perspective ésotérique aussi nous pouvons, avec une entière satisfaction, jeter un regard en arrière sur le Congrès de Noël. Ce qu’expriment les mots : la signification ésotérique du mouvement anthroposophique, cela, mes chers amis, doit devenir toujours plus vrai, toujours plus réel.

Le courant qui passe à travers le mouvement anthroposophique doit prendre un caractère toujours plus ésotérique. Ceci ne sera bien compris que lorsqu’on comprendra la tâche pleinement ésotérique du Comité directeur au Gœthéanum, lorsqu’on comprendra ce que j’ai voulu dire au Congrès de Noël en exprimant qu’il doit être un Comité d’initiative, qu’il doit faire siennes les tâches que donne au mouvement anthroposophique le monde spirituel, qu’il doit les accepter, les orienter vers le monde, et n’a pas le droit d’être un simple comité d’administration. Or, mes chers amis, on a vu que les cœurs ont reçu avec une grande réceptivité la substance ésotérique qui depuis le Congrès de Noël passe aussi à travers les conférences. Et il est possible d’espérer qu’à l’avenir ce sera le cas aussi, bien que peut-être la situation soit telle, en raison de l’esprit conservateur de l’Angleterre, qu’on remarque une légère inclination à maintenir les rapports comme autrefois, sans y adjoindre ce qui doit émaner du Gœthéanum, tout à fait par la volonté du mouvement anthroposophique même.

Mais peut-être quelque chose d’un élément progressiste s’introduira-t-il peu à peu dans ce conservatisme. Et nous sommes autorisés à espérer que ce qui est peut-être déjà là aujourd’hui, mais n’est pas encore remarqué, n’est pas du tout remarqué, passera sans avoir été remarqué, et qu’on en perdra l’habitude avant d’avoir su que c’était là. Je sais combien on est attaché à ce qui s’est installé dans le passé. Mais il faut absolument élever ce que l’on ressent, mes chers amis, jusqu’à la conscience que le mouvement anthroposophique est dans son ensemble, vis-à-vis de toutes choses dans le monde, quelque chose de neuf, et qu’il est extrêmement difficile, qu’il est même impossible, dans beaucoup de domaines de cultiver cet élément neuf dans les formes du passé. Naturellement, il est d’autre part difficile à l’homme de trouver pour un contenu nouveau une forme nouvelle.

Eh bien, mes chers amis, en partant de ce point, je voudrais attirer votre attention sur ceci : au fond le mouvement anthroposophique tel qu’il veut prendre forme maintenant, prendre forme notamment dans ses courants spirituels, est une sorte de retour aux intentions du début. Ce qu’il y avait dans ces intentions, ce n’est pas seulement ce qui s’est passé à l’époque à Berlin, quand la Section allemande de la Société théosophique a été fondée, alors que pendant cette fondation, un cycle de conférences a été prononcé par moi, et qui portait le titre « Anthroposophie », si bien que pour ainsi dire, le mouvement anthroposophique était présent lors de la fondation de la Section allemande de la Société théosophique ; et ce qui s’est passé au sein de la Société théosophique de notre fait, ce ne fut jamais autre chose que de l’anthroposophie.

Ce n’est pas seulement cela qui était présent ; il y avait encore ceci : chez moi, l’intention était déjà ferme à l’époque d’introduire dans le mouvement anthroposophique un caractère ésotérique. C’est pourquoi la première conférence que j’ai faite dans le cadre de ce qui devait être dit dans la Section allemande de la theosophical Society portait le titre « Exercices pratiques sur le karma ». Mais les personnalités qui à l’époque étaient présentes lors de cette fondation, s’effrayèrent beaucoup en entendant ce titre, et je pourrais encore aujourd’hui décrire très concrètement les ondes astrales, des frissons et des tremblements que révélait notamment la personne des vieux messieurs qui, issus du mouvement théosophique, entendirent à ce moment que je voulais parler des aspects pratiques du karma.

Et l’on m’adressa des paroles comme celles-ci : voulez-vous donc mettre au tombeau en un jour notre travail de décennies ! – car les gens croyaient en effet avoir accompli un travail durant des décennies. En permanence, des réunions particulières, des councils eurent lieu dans lesquels on me fit comprendre que les choses ne pourraient aller ainsi. Et je ressentais alors non seulement l’impression astrale et celle du Moi, l’impression des ondes des frissons et des tremblements, je ressentais aussi le frissonnement de la « chair de poule » astrale des vieux messieurs. Il devenait tout à fait impossible de maintenir mon programme, c’eût été une entreprise vaine. C’est ainsi que le mouvement théosophique en Allemagne prit un courant plutôt théorique, comme le fait aussi la Theosophical Society dans son ensemble, et l’ésotérisme proprement dit dut attendre.

Peut-être était-ce bien ainsi. Car il se passa alors trois fois sept années durant lesquelles bien des choses purent devenir familières dans l’inconscient et dans le subconscient, qui ne voulaient pas vraiment pénétrer dans la conscience. Et c’est aussi ce qui s’est accompli. Ainsi, maintenant, peut commencer justement pour le début de la vie de l’impulsion de Noël gœthéaniste, sous cette forme ésotérique, ce qui n’était pas possible à l’époque, l’adaptation peut commencer par la recherche sur le terrain karmique des impulsions occultes de l’évolution du monde, du cosmos et de l’humanité. On s’enquiert du karma de l’humanité, du karma de l’individu, etc., et les réponses sont données lorsqu’elles peuvent l’être aujourd’hui à partir du monde spirituel.

C’est ainsi que pourront devenir perceptibles les impulsions qui veulent avec force, venant du monde suprasensible, pénétrer dans le monde humain de notre temps. C’est pourquoi, après que cette introduction aura été traduite, nous commencerons donc par un exposé répondant à cette orientation. Comment le karma est aujourd’hui ancré en l’individu et en l’évolution humaine, et comment on peut, grâce à cette connaissance, commenter certains faits karmiques, c’est ce qui apparaîtra à notre âme quand nous aurons fait précéder ce commentaire d’une introduction sur l’évolution de la conscience humaine à partir d’états dans lesquels, dans la vie ordinaire encore, les hommes avaient une perception directe, élémentaire, du karma, pour passer à d’autres états de conscience auxquels ils parvinrent plus tard et dans lesquels la vue claire et directe du karma leur échappait.

Car il en est ainsi aujourd’hui que dans la conscience dont il est doté maintenant, dans la conscience diurne, éveillée, l’homme ne sait rien de son karma. Le monde dans lequel il vit de son réveil à son endormissement, l’empêche de connaître spontanément, élémentairement, son karma. Mais l’humanité n’a pas toujours vécu dans cet état de conscience, celui que l’on appelle normal aujourd’hui ; elle vivait autrefois, durant l’évolution post-atlantéenne encore, et dans la vie quotidienne, dans d’autres états de conscience. Aujourd’hui, pour la conscience normale, nous vivons dans trois états que j’ai souvent caractérisés : premièrement la conscience éveillée, deuxièmement la conscience de rêve, où des fragments des expériences de la journée surgissent comme des réminiscences à la conscience, mais où interviennent aussi bien des influx du monde spirituel ; et enfin, troisièmement, l’état de plein sommeil, dans lequel l’âme humaine ne connaît que l’apathie, le crépuscule, les ténèbres, et où la conscience sombre pour ainsi dire dans l’inconscience.

Conscience éveillée
Conscience de rêve
Conscience du sommeil

Il n’en fut pas toujours ainsi pour l’humanité. Il y eut des temps dans l’évolution humaine où la conscience quotidienne suivait un tout autre cheminement. Et lorsque nous remontons très, très loin dans le passé qui suivit immédiatement la catastrophe atlantéenne, quand les terres émergèrent aux endroits où auparavant il n’y avait que la mer, où la mer monta aux endroits où précédemment il y avait le sol, où la terre dut traverser une période de glaciation – si nous prenons ce temps qui suivit immédiatement la catastrophe post-atlantéenne, dans laquelle sombrèrent de vastes et anciennes cultures, si donc nous portons le regard en un temps qui se situe environ huit à dix mille ans derrière nous, – nous rencontrons certes une humanité qui connaissait trois états de conscience différents.

L’humanité qui survécut à la catastrophe atlantéenne avait aussi trois états de conscience, mais qui étaient essentiellement d’une autre nature. Cette conscience quotidienne terre à terre de l’homme d’aujourd’hui, du réveil à l’endormissement, où il voit tout autre homme avec des contours précis, où il voit aussi les autres êtres et les phénomènes de la nature dotés de contours précis, cet état de la conscience de veille n’existait certes pas dans ces temps anciens ; on voyait l’être humain sans contours précis, s’élargissant de tous côtés dans le spirituel, dans la réalité aurique, et dans cette nature aurique on percevait son âme. On voyait aussi les animaux pourvus d’auras puissantes.

Dans cette aura on discernait les processus internes, la digestion, la respiration. On voyait les plantes comme s’élevant vers les hauteurs dans une sorte de nuée qui constamment enveloppait la terre. Pour cette conscience, tout était plongé dans une lumière astrale scintillant faiblement. Et l’on peut bien dire que pour cette humanité ancienne, qui vécut après la catastrophe atlantéenne, cet état de conscience diurne était celui d’une vision astrale déclinante du monde physique.

Je dis déclinante, c’est-à-dire dont la luminosité allait s’affaiblissant progressivement ; car en effet, avant la catastrophe atlantéenne cette contemplation dans une lumière astrale était beaucoup plus forte, beaucoup plus intense qu’aujourd’hui. Mais l’entrée, l’éveil à cet état de conscience, cette entrée-éveil à cet état de conscience de la vision astrale déclinante était autre que pour l’homme d’aujourd’hui la sortie de l’état de sommeil, où des rêves chaotiques se présentent à l’âme avant que l’homme aborde la journée. Lorsque les humains de ces temps passés s’éveillaient, il leur semblait que dans leur conscience persistait non seulement un monde de rêve, mais un monde réel dans lequel ils étaient plongés, dont ils connaissaient aussi l’existence, et dont ils sortaient à ce moment ; un monde dans lequel ils avaient commerce avec des entités spirituelles appartenant aux Hiérarchies supérieures, et avec des êtres spirituels de nature élémentaire.

Ce réveil était réellement comme lorsqu’aujourd’hui l’homme passe d’un lieu dans lequel il a vécu beaucoup de choses en un autre où dans le champ de nouvelles expériences il se souvient de tout ce qu’il a vécu. Lorsqu’on abordait la journée dans ces temps passés, on avait de nouvelles expériences diurnes, mais on avait aussi les souvenirs décrits : on avait séjourné en un autre lieu où l’on était seulement en compagnie d’autres êtres, non pas directement avec les hommes physiques qui sinon vous entouraient avec les animaux et les plantes, où l’on était entouré des âmes humaines désincarnées qui vivent entre la mort et une nouvelle naissance, où l’on se trouvait avec des êtres qui ne vivent jamais sur la terre en état d’incarnation.

Après avoir quitté une certaine catégorie d’habitants de l’univers, on se sentait placé dans un autre monde, dans le monde des expériences physiques entre la naissance et la mort. Mais l’on sentait aussi distinctement le souvenir du monde spirituel, de ce monde que l’homme parcourt entre la mort et une nouvelle naissance. On peut dire alors : dans la contemplation astrale déclinante pénétrait la vision du monde spirituel. Si bien qu’en fait, cet état de conscience où, comme aujourd’hui, l’être humain se trouve parmi des entités purement physiques, n’existait pas à cette époque.

Les humains avaient, non seulement dans une sorte de rêve, mais dans une représentation très concrète de la réalité, cette sensation qu’en abordant la conscience diurne, ils voient des arbres, des animaux, des montagnes et des rochers et des nuages, mais c’est le même monde dans lequel vivent aussi ces êtres spirituels et ces âmes humaines qui ne sont pas incarnées sur la terre, qui vivent dans le monde spirituel où l’on vit entre la mort et une nouvelle naissance. Ils avaient alors, ces humains, cette représentation concrète : dans chaque arbre, dans chaque rocher remarquable, dans la profondeur des montagnes et vers les hauteurs des nuages, ces êtres se meuvent lorsque l’homme se réveille, ils se glissent et disparaissent dans les choses, dans les créatures de la nature physique extérieure.

On s’en allait dans la forêt, on voyait un arbre particulier. On savait alors à ce temps que dans cet arbre, un être nocturne a disparu avec lequel on avait voisiné, et l’on voyait distinctement, comme aujourd’hui l’initié peut encore le voir : les entités spirituelles disparaissent dans les séjours physiques comme dans leurs maisons. Il n’est alors pas surprenant que tout cela ait passé dans les mythes et que les hommes aient parlé d’esprits des arbres, d’esprits des sources, d’esprits des nuages et des montagnes. Ils voyaient se glisser pour y disparaître dans les montagnes, dans les vagues, dans les nuages, dans les plantes et dans les arbres, tout ce qui se trouvait avec eux durant la nuit.

C’était l’aube dans l’âme qui à cette époque voyait le monde spirituel disparaître dans le monde sensible, physique. Des esprits supérieurs, sublimes, on disait en paroles dignes : ils ont leur lieu de repos dans ces séjours physiques. Des êtres élémentaires inférieurs qui vivent souvent parmi les animaux à une période de leur évolution, on disait : ils s’y cachent. La chose était exprimée sur le ton de la taquinerie. Mais ce que l’on exprimait d’un côté avec grandeur, de l’autre dans l’impuissance et en taquinant, correspondait exactement au sentiment que l’on avait de cette aube dans l’âme. Mais représentez-vous, mes chers amis : un homme se trouvait, durant la dernière phase de son sommeil, dans ce monde spirituel, et le matin il s’en rend compte ; c’est seulement au réveil qu’il s’aperçoit très nettement qu’il s’y trouvait. Pourquoi cela ?

Pourquoi ne voyait-il en fait qu’au moment du réveil, quand les esprits disparaissaient, ce monde spirituel, suprasensible, dans lequel il vivait entre la mort et une nouvelle naissance ? Pour cette raison que – pendant cet état donc, pendant que dans la dernière phase de son sommeil il percevait le monde spirituel – l’homme vivait encore dans un troisième état de conscience. Dans un état de conscience qui faisait surgir par magie devant son âme un tout autre monde encore. Et de fait, tandis que l’être humain se trouvant sur la terre contemplait dans son sommeil le monde spirituel, son regard portait sur l’évolution de son karma.

Ce troisième état de conscience des humains qui vécurent immédiatement après la catastrophe atlantéenne était donc la contemplation du karma ; celle-ci était pour eux, à cette époque, une réalité tout simplement.

Conscience éveillée :
vision astrale déclinante.

Conscience de rêve :
contemplation du monde spirituel.

Conscience du sommeil :
contemplation du karma.

Et comme aujourd’hui s’alternent les trois états de conscience : conscience éveillée, conscience de rêve, conscience du sommeil dans la vie quotidienne, autrefois s’alternaient pour l’homme les états de la vision astrale déclinante, de la vision du monde spirituel, et de la contemplation de l’évolution du karma. Oui, mes chers amis, il en est ainsi que dans ces temps anciens la contemplation du karma était simplement une réalité dans la conscience des hommes, et que pour cette raison, on peut dire : il y avait une fois une sorte de conscience dans l’humanité grâce à laquelle le regard percevait simplement la réalité du karma. Puis l’évolution se poursuivit de la façon suivante : tout d’abord ce sommeil, mais qui n’en était pas un, car pendant qu’on dormait le regard se reportait sur le karma – tout d’abord cette vision du karma cessa.

Elle s’obscurcit. Et des faits réels du karma, il ne subsista que les connaissances des initiés aux Mystères. Alors ce qui était autrefois contemplé et devenait une expérience du karma, devint un savoir. Ce qui donc était une antique expérience, mes chers amis, devint ultérieurement de l’érudition. Cela s’était affaibli, assourdi dans le champ de la conscience du passé, et il ne resta aux hommes – ce fut environ à l’époque que l’on nous décrit en parlant de l’ancienne Chaldée, de Babylone ou de l’Égypte ancienne – que la faculté de voir le monde spirituel. Si bien qu’en ce temps, donc dans les millénaires qui précédèrent l’évolution chrétienne, on vivait dans un état de conscience pour lequel la vision du monde suprasensible était encore tout à fait naturelle, mais où l’on ne donnait plus du karma qu’un enseignement.

Et pour cette raison, il est compréhensible qu’à cette époque précisément qui précéda l’évolution chrétienne, parce qu’on possédait encore une conscience intense du monde spirituel, du monde dans lequel l’homme vit entre la mort et une nouvelle naissance, et parce que la conscience du karma était obscurcie, assourdie, il est compréhensible que dans l’humanité en général on perdit tout à fait la conscience du karma ; qui n’était plus présente quand l’évolution chrétienne commença, et qu’alors le lien avec le monde spirituel de l’être humain désincarné fut souligné avec une force particulière. Cela, nous le ressentons avec une intensité toute particulière dans ce qui nous apparaît comme étant l’ancienne vision égyptienne : une conscience extraordinairement forte du monde spirituel, une conscience purifiée et affinée du monde dans lequel l’homme pénètre en franchissant le porche de la mort, quand il devient Osiris, mais n’a plus aucune conscience des vies terrestres successives.

Puis vint peu à peu l’époque qui a atteint aujourd’hui son point culminant dans l’évolution humaine, et qui en fait est propre à l’humanité d’aujourd’hui. La vision astrale s’est abaissée jusqu’à devenir notre conscience sèche et prosaïque, celle que nous avons dans la vie normale entre le réveil et l’endormissement, où nous ne voyons par exemple que l’insignifiante personne humaine, faite de chair, d’os et de vaisseaux et enfermée dans la peau, ce qui, tel que peut le voir la conscience diurne d’aujourd’hui, est la partie de l’être humain la moins importante.

Il est bien compréhensible que chez beaucoup d’êtres la tendance existe à revêtir cette personne insignifiante de toutes sortes de vêtures extérieures que l’on dit belles, afin qu’elle représente tout de même quelque chose, tandis qu’au tréfonds du subconscient on a le sentiment qu’en fait elle est insignifiante et qu’elle a sa place sous le vêtement lumineux et chaud de l’aura, de l’astralité, de l’être du Moi. Et lorsqu’on a tout d’abord ressenti cette transition de la vision de l’homme avec son aura à celle de l’homme actuel, insignifiant, on a essayé d’imiter dans les vêtements l’aspect de ce qui en l’homme fait partie de l’aura ; si bien que les anciennes modes – si je puis employer ce mot – sont en un certain sens des reflets de la nature aurique. Quant aux nouvelles modes, je puis vous donner l’assurance qu’elles ne le sont absolument pas.

La conscience du monde suprasensible a pris cette forme que l’être humain la rêve dans des songes chaotiques. Et la conscience du karma, il la dort complètement. Il l’aurait si la partie de la conscience qui est dépourvue de rêves entre l’endormissement et le réveil lui devenait subitement consciente. Alors la conscience du karma serait là. Ainsi s’est accomplie au cours de l’évolution humaine depuis le temps que j’ai caractérisé, au cours de dix mille ans environ, cette transformation : l’être humain « ignore en veillant » le spirituel dans le monde physique – car nous « ignorons en veillant » aussi le spirituel, nous ne faisons pas que I’« ignorer en dormant » – il ignore en rêvant le monde spirituel proprement dit, et il « ignore en dormant » le karma. C’est là quelque chose qui est devenu nécessaire à la montée de la conscience de la liberté, comme je l’ai souvent exposé. Mais il faut que l’humanité se dégage à nouveau de son état actuel.

On peut dire que ce qui était un état de conscience naturel, certes sous une forme très nébuleuse, – le fait de savoir qu’il existe un monde suprasensible et un karma – s’est progressivement affaibli, obscurci, et que ce qui, du monde suprasensible, devait parvenir à l’homme, est devenu l’enseignement des Mystères, tandis qu’à notre époque moderne et matérialiste, il s’est complètement perdu. Mais dans le champ de cette époque matérialiste, la possibilité doit apparaître à nouveau de construire un pont aussi bien vers la conscience du monde suprasensible que vers la conscience du karma.

Ce qui signifie en d’autres termes, si l’on se représente comment, à l’aube qui se levait dans l’âme en des temps reculés, ces entités dans la compagnie desquelles on se trouvait de l’endormissement au réveil, disparaissaient dans les arbres, les nuages, les montagnes et les rochers, et que l’homme pouvait alors se dire pendant la journée, lorsqu’il marchait vers un tel arbre, vers un rocher, vers une source : un être spirituel est ensorcelé là-dedans, un être en compagnie duquel je suis dans ma conscience de sommeil – il faut que l’homme, s’assimilant tout d’abord la nouvelle science initiatique, parvienne, avec la conscience de veille, reconnaissant en quelque sorte l’esprit à la vue de chaque rocher, de chaque arbre, de chaque nuage, de chaque étoile, du soleil et de la lune, à y percevoir les êtres spirituels les plus différents.

C’est dans cette voie que nous devons nous engager aujourd’hui, et nous préparer à ce que pour l’humanité moderne sorte de l’arbre et de la source l’essence spirituelle qui y est cachée, comme pour les hommes du passé, au réveil, l’essence spirituelle auprès de laquelle l’être humain séjournait pendant la nuit disparaissait dans l’arbre et dans le rocher. Et cela peut se faire. Cela peut se faire si l’homme se débarrasse simplement du point de vue préconçu auquel il s’est habitué, auquel il s’est adapté, que dès le Jardin d’enfants aujourd’hui les enfants apprennent à adopter, si l’homme se débarrasse de l’attitude paralysante qui lui fait croire qu’avec l’intelligence courante on ne peut pas plonger le regard dans le monde spirituel. Quand l’initié vient et décrit les choses qui sont dans le monde spirituel et les phénomènes qui s’y passent, et bien qu’aujourd’hui l’homme ne puisse pas encore le contempler avec sa conscience ordinaire : s’il emploie une intelligence libre de préjugés, celle-ci peut être éclairée par ce qui lui est communiqué du monde spirituel.

Et en toutes circonstances c’est là le bon premier pas à faire pour chacun. Bien des choses s’opposent à cela. Voyez-vous, après l’une des conférences que j’ai faites l’an dernier sur la perception du monde spirituel, un commentaire bienveillant parut dans un journal que le public n’était pas sans apprécier – ce qu’on peut appeler « bienveillant » et « apprécier » par rapport à l’opposition violente qui se dresse aujourd’hui contre l’anthroposophie. Or, dans cette conférence, j’avais aussi attiré l’attention sur le fait qu’on n’a pas besoin de devenir tout de suite clairvoyant pour vraiment savoir ce qu’est le monde spirituel, mais que l’on peut tout à fait comprendre les choses avec une intelligence saine quand le clairvoyant les expose. J’avais fermement souligné la chose. Et l’homme qui en fit un commentaire tout à fait bienveillant écrivit la phrase suivante : Il disait : Steiner veut employer l’intelligence saine à connaître le monde suprasensible. Aussi longtemps que cette intelligence reste saine – disait l’homme elle ne sait rien d’un monde spirituel, et aussitôt qu’elle en sait quelque chose, elle n’est certainement plus saine !

Je n’ai peut-être jamais entendu formuler avec une pareille sincérité intérieure ce qu’en fait tout homme qui aujourd’hui, s’appuyant sur « la saine intelligence », refuse la connaissance du monde suprasensible et parle des limites de la connaissance au sens courant, devrait affirmer s’il est honnête, intérieurement honnête ; car ou bien il faut renoncer à la conception actuelle, ou bien il faut parler ainsi ; toute autre attitude n’est pas intérieurement sincère. L’initié d’aujourd’hui sait en effet bien dire comment, en chaque étoile, la conscience qui connaît libère un être spirituel, et que d’autres êtres spirituels sont libérés dans les plantes. Ils nous apparaissent alors, si l’on n’en reste pas à la perception sensorielle extérieure.

Et chaque fois que l’on se rend dans la nature, quand par exemple on perçoit, sortant de leurs gîtes de pierre, les êtres élémentaires semblables à des kobolds, ceux qui se dissimulent partout où la nature commence à prendre un caractère élémentaire – quand on se familiarise et se lie d’amitié avec ces êtres élémentaires, on voit bientôt derrière eux, notamment derrière les êtres élémentaires du monde minéral, des entités supérieures qui finalement conduisent jusqu’à la première Hiérarchie, jusqu’aux Séraphins, aux Chérubins et aux Trônes.

Et lorsque les exercices que j’ai indiqués dans le livre Comment acquérir des connaissances sur les mondes spirituels ? sont pratiqués, lorsqu’on fait ces exercices avec esprit de suite, avec une grande énergie intérieure, avec esprit de sacrifice et don de soi, il en est en réalité ainsi que si l’on acquiert le courage intérieur suffisant, on découvre tout d’abord que dans des éboulis dans la montagne, tout un monde d’êtres élémentaires est caché dans une pierre. Ils en sortent, ils en surgissent de tous côtés, ils grandissent et révèlent qu’en fait, ils ne sont qu’enroulés, comprimés dans les parties du monde élémentaire.

Il y a de ces êtres dans les terrains minéraux, notamment là où la terre en vient à « verdoyer », où elle fait une impression de fraîcheur au point de prendre une odeur de terre, un arôme que les plantes ont aussi. Lorsqu’on pénètre dans ce monde des êtres élémentaires, les choses sont ainsi qu’ils peuvent bien vous effrayer, vous angoisser. Et ils sont, ces êtres qui surgissent, d’une incroyable subtilité. Lorsque les gnomes apparaissent ainsi, sortant des choses et des faits naturels, il faut être assez modeste pour se dire : Te voilà là, pauvre sot, combien ce monde élémentaire, lui, est subtil !

Et parce que trop de gens ne veulent pas se dire cela, parce qu’ils ne veulent même pas dire qu’un petit enfant qui vient de naître, lorsqu’on perçoit son être intérieur, est beaucoup plus intelligent que celui qui a beaucoup appris, c’est pour cela que ces êtres élémentaires se dérobent au regard des hommes. Mais lorsqu’on peut s’adapter à eux, l’horizon s’élargit en quelque sorte, et le premier plan qu’ouvrent ces gnomes, qui vous taquinent avec leur subtilité et leur intelligence, vous conduit vers un arrière-plan qui atteint jusqu’à la première Hiérarchie, jusqu’aux Séraphins, aux Chérubins et aux Trônes. Et si l’on affermit sa conscience à l’aide de ce que l’humanité a acquis grâce aux sciences justement, au siècle dernier, on peut alors bien plus sûrement, avec l’aide des exercices indiqués, pénétrer ensuite dans un monde supérieur. Et si l’on acquiert ainsi, à la vue de la nature, grâce à une pénétration pleine d’amour de la nature, une conscience qui ne soit pas contaminée par ce qu’est aujourd’hui le savoir reconnu et qui s’impose, on accède progressivement, dans la connaissance initiatique, au degré que l’humanité a perdu.

Celui qui finalement en vient aujourd’hui à voir lui apparaître, sortant des arbres, les esprits des arbres qui disparaissaient au matin, à l’aube de l’éveil de l’âme, et qui le soir, dans le crépuscule de l’âme, en jaillissaient à nouveau, celui-là peut aborder l’homme dans une attitude correspondante et contempler, se détachant de l’homme actuel, les formes qu’il a revêtues dans des vies terrestres antérieures, avec l’évolution du karma. Car pour l’être humain, cette vision débouche sur le karma.

Pour le monde minéral, où apparaissent tout d’abord les gnomes à l’intelligence taquine, la vision débouche sur la contemplation des Séraphins, des Chérubins et des Trônes.

Pour les plantes, elle débouche sur la contemplation des Exousiaï, des Dynamis et des Kyriotetes.

Pour les animaux, elle débouche, lorsqu’on voit se dégager leur être spirituel, sur les Archées, les Archanges et les Anges.

Pour l’homme, elle débouche sur le karma.

Derrière les Séraphins, les Chérubins et les Trônes, et derrière tous les autres êtres des Hiérarchies supérieures, derrière tous les êtres élémentaires qui sortant des minéraux vous choquent par leur subtilité, qui sortant des plantes vous choquent peut-être – ou peut-être pas – par leur suave insistance, derrière ce qui apparaît sortant des animaux, de leur sauvagerie, parfois avec véhémence, avec une ardeur brûlante, mais aussi avec ce qui fait frissonner, derrière tout cela qui apparaît au premier plan, on voit paraître alors, formidable et grandiose, le karma. Car en fait, pour l’homme, derrière tous les secrets de l’univers se cache le mystère du karma.

Notre sensibilité étant ainsi préparée comme il convient, nous pourrons, dans les prochaines conférences que je puis faire encore en ce lieu devant vous, passer à l’étude de faits karmiques particuliers.

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QUATORZIÈME CONFÉRENCE

Londres, 24 août 1924

Lorsqu’on laisse le regard suivre l’évolution historique de l’humanité, on voit se succéder les événements au cours des temps, et l’on s’est habitué à l’époque moderne à envisager simplement les phénomènes historiques qui apparaissent de façon telle qu’on recherche dans les périodes ultérieures les effets de périodes antérieures, et même qu’on parle d’enchaînements de cause à effet dans l’histoire, comme on le fait dans le cadre du monde physique.

Mais à considérer la vie de l’histoire de cette façon, on en viendra à devoir s’avouer que presque tout y reste inexplicable. Vous ne réussirez pas bien, par exemple, à déduire la Guerre mondiale des événements du début du XIXè siècle jusqu’en 1914, comme si elle en était l’effet. Vous ne réussirez pas à déduire simplement la Révolution française qui éclata à la fin du XVIIIè siècle de ce qui s’était passé avant. On se livre à bien des constructions en matière d’histoire, mais on ne va pas très loin avec, et l’on sent finalement que ce sont des combinaisons artificielles.

Ce qui se passe dans la vie historique des humains ne devient explicable que lorsqu’on observe les personnages historiques qui ont joué un rôle significatif dans la naissance des événements en se référant à leurs vies terrestres successives. Et c’est seulement quand on s’est ainsi consacré durant un temps à l’étude du karma de telles personnalités à travers les vies terrestres répétées que l’on acquiert l’attitude d’âme permettant de voir ce qu’est son propre karma. Nous allons donc aujourd’hui considérer un peu le karma historique, des personnalités historiques qui ont accompli tel ou tel acte qui nous soit connu, et déduire ces faits connus de nous de ce qui était pour ainsi dire inscrit dans leur karma de par leur vie terrestre précédente.

Nous en viendrons ainsi à concevoir que les choses qui se passent au cours d’une période de l’histoire sont dues à ce que les humains apportent d’époques précédentes. Et si en toute gravité nous nous représentons de façon très précise et très concrète ce qui, se rapportant au karma et aux vies terrestres successives, n’est envisagé qu’en théorie, nous nous dirons en effet : Nous tous qui sommes assis ici, nous avons souvent séjourné sur la terre et nous apportons en cette existence actuelle les résultats de vies antérieures.

C’est seulement si nous prenons cela tout à fait au sérieux que nous pouvons dire : nous connaissons cette conception du karma. Cependant, apprendre grâce à elle, on ne le peut qu’en faisant des idées acquises sur le karma une grande question concernant la vie de l’histoire. Alors, on ne se dit plus : Ce qui s’est passé en 1914 est la conséquence de ce qui a eu lieu en 1910, ce qui s’est passé en 1910 est la conséquence de ce qui a eu lieu en 1900, etc. – On cherche au contraire à comprendre comment les personnalités qui apparaissent dans la vie apportent elles-mêmes, venant d’époques passées, ce qui est à considérer. C’est seulement par cette voie que peut naître une authentique étude de l’histoire : lorsqu’on regarde les arrière-plans des destinées humaines en les comparants aux événements de premier plan qui sont extérieurement perceptibles. L’histoire offre tant de faits énigmatiques. Mais bien des énigmes s’éclairent lorsqu’on tente de les expliquer de la façon que je viens de dire.

Voyez-vous, mes chers amis, souvent des personnages apparaissent dans l’histoire, on dirait volontiers à la manière de météores. On est surpris de les voir faire leur apparition à une certaine époque. Lorsqu’on examine l’éducation qu’ils ont reçue, elle ne peut pas expliquer pourquoi ils apparaissent ainsi. Seuls les enchaînements karmiques apportent de la clarté.

Je vais mentionner quelques-unes de ces personnalités à propos desquelles on pose volontiers deux sortes de questions, dès lors qu’il s’agit de personnes proches de l’époque présente, c’est-à-dire qui ont vécu dans des temps écoulés il n’y a pas très longtemps. On se demande alors volontiers : Comment fut leur vie terrestre précédente ? Qu’ont-elles apporté de cette vie précédente qui les a fait devenir ce qu’elles sont ?

Et lorsque d’autre part on a à faire à des personnalités du passé qui ont été actives dans des périodes très éloignées de l’évolution historique, on voudrait bien savoir quand elles ont réapparu, et ce qu’elles furent alors. Si justement une existence passée leur a valu la célébrité dans l’histoire, on se demande : sous quelle forme sont-elles revenues ? On veut connaître les vies qui ont suivi cette existence historique ; peut-être est-ce à nouveau une vie célèbre, soit historiquement parlant, soit autrement – on aimerait justement connaître les enchaînements.

Or, de tels enchaînements sont extraordinairement difficiles à explorer, et c’est pourquoi je voudrais tout d’abord vous donner une idée du fait qu’il faut, lorsqu’on veut explorer les enchaînements karmiques, considérer l’homme dans sa totalité, et non pas seulement ce qui nous apparaît souvent comme particulièrement parlant et caractéristique.

Je voudrais citer un exemple qui tout d’abord paraîtra d’ordre personnel. J’ai eu autrefois un professeur de géométrie que j’aimais beaucoup. Il ne lui était pas difficile de susciter mon affection, car quand j’étais garçonnet, j’aimais beaucoup la géométrie. Mais ce maître avait vraiment beaucoup de traits singuliers. Il était spécialement doué en géométrie, et ce don fascinait, bien qu’il ait très facilement laissé aux gens qui ne peuvent pas recevoir des autres de profondes impressions, celle d’un être sec et prosaïque. Mais bien qu’il ait été sec et prosaïque, on pouvait se sentir, par ce qui émanait de lui, sinon animé d’un élan lyrique, au moins profondément touché par un élément artistique.

Or, j’éprouvais toujours un besoin très intense de découvrir le secret de cette personnalité justement. Et j’ai tenté d’utiliser les moyens de l’investigation occulte qui en pareil cas peuvent conduire au but. J’en ai déjà parlé à Torquay, et je voudrais seulement ici redire ceci : lorsqu’on progresse dans le développement des forces occultes de l’âme tel que je l’ai décrit il y a un an lors d’une conférence de branche, et que l’on parvient au vide de la conscience, qui s’emplit alors de ce qui résonne, venant du monde spirituel, et que l’on y joint ce que j’ai exposé ce matin, on peut déjà parvenir à recevoir des impressions, des intuitions qui sont aussi précises qu’une vérité mathématique, et qui, à partir de certains phénomènes dans la vie présente d’un homme, nous reportent à une vie précédente.

Or, en raison des excellentes intentions, dirais-je, et de la manière dont ce maître maniait la géométrie, j’avais toujours éprouvé un grand intérêt pour sa personne. Cet intérêt subsista, et sa personnalité ne quitta pas mon esprit, même lorsqu’ayant atteint un âge avancé, il mourut. Seulement, après que j’eus quitté l’école dans laquelle il travaillait, le destin ne me remit plus en sa présence. Mais en esprit, réelle, cette personnalité resta jusqu’à sa mort, et après sa mort encore, très distinctement présente à mon regard, avec tous les détails de son activité. Une possibilité me fut alors donnée de tirer de la vie actuelle de cette personnalité l’intuition de ce qu’avait été la précédente ou sa vie déterminante précédente, du fait qu’elle avait un pied bot, donc une jambe plus courte que l’autre.

Lorsqu’on songe qu’en passant d’une vie terrestre à l’autre ce qui était dans la première l’organisation de la tête devient organisation des pieds, et que ce qui était auparavant organisation des pieds, des membres, devient organisation de la tête – ceci est connu depuis mes conférences antérieures – on comprendra qu’un tel élément corporel extérieur ait une certaine signification dans la vie d’un homme, dans la mesure où cette vie englobe les existences terrestres successives. Je pus remonter le cheminement de cette personnalité de professeur en partant du pied bot. Et bien que n’étant pas célèbre – mais cependant une personnalité qui, dans le cercle où elle était active, faisait sur moi, et aussi sur d’autres, une grande impression, et eut aussi sur la vie de beaucoup d’hommes, effectivement, une très forte influence – je pus discerner que l’observation de cette personnalité ramenait dans la région de l’évolution historique où il fallait aussi chercher Lord Byron.

Or, Lord Byron avait aussi un pied bot. Et cette particularité – apparemment extérieure, mais ce qui est dans une vie extérieur, corporel, concerne dans une autre vie l’esprit et l’âme – ces particularités me conduisirent à discerner que les deux personnalités qui ne vivaient pas au même moment – mon professeur de géométrie avec son pied bot vécut plus tard que Byron avec le sien – avaient été liées dans une vie antérieure. Donc ces deux : l’un un poète génial, l’autre un géomètre génial, l’un parvenant à la célébrité, l’autre ne faisant que sur certains êtres une impression intime, mais qui fut déterminante pour plusieurs, s’étaient trouvés ensemble durant la vie terrestre précédente au Moyen Âge.

Tous deux avaient entendu parler de la légende du Palladium, qui avait été autrefois le trésor de la ville de Troie, le joyau sacré emporté par Enée, considéré ensuite comme le joyau de Rome, auquel était lié le bonheur de Rome, et qui avait ensuite été transporté par l’empereur Constantin à Constantinople. La chance historiquement liée à Constantinople dépendait de ce Palladium. Et la légende, embrassant prophétiquement l’avenir, racontait ensuite que celui qui ferait la conquête du Palladium détiendrait à l’avenir la souveraineté sur le monde.

Je n’ai pas lieu de m’étendre ici sur les mérites et sur le contenu de cette légende. Je veux simplement dire que ces deux hommes qui étaient autrefois incarnés dans l’actuelle Russie entreprirent ensemble dans l’enthousiasme le voyage de Constantinople, sans pouvoir conquérir le palladium, mais qu’ils gardèrent au cœur leur enthousiasme. On pouvait alors voir réellement comment Byron, participant en Grèce au combat pour la liberté, voulut d’une autre façon conquérir le Palladium.

Et lorsqu’on examine la vie de Lord Byron, on trouve bien combien de choses, en cette géniale personnalité de poète, dépendaient de l’impulsion enthousiaste qu’il avait reçue dans une vie précédente. Et d’autre part, quand mon regard se porte à nouveau sur mon professeur de géométrie, avec toutes les qualités de modestie qu’il avait, il me semblait qu’il devait à cette entreprise d’autrefois les traits de caractère charmants et sympathiques qu’il pouvait manifester, bien qu’il n’ait participé qu’à titre de second à l’entreprise. S’il y avait pris une part tout à fait équivalente à celle de Lord Byron, alors il serait devenu dans l’existence suivante son contemporain. Je mentionne cet exemple afin que vous voyiez que lorsqu’on veut explorer des enchaînements karmiques, il faut considérer l’homme tout entier, et les défauts corporels aussi.

Lorsqu’on constate que dans une vie terrestre déterminée une personnalité quelconque porte une signature spirituelle remarquable, qu’elle a été disons un grand peintre, on n’est pas autorisé à en déduire abstraitement que dans la vie précédente elle a été aussi un grand peintre. Ce qui apparaît à la surface de l’âme, ce ne sont que les vagues que dessine le karma. Son cours se déroule beaucoup plus profondément, et il a à faire avec le corps, l’âme et l’esprit de l’homme. Et il faut avoir un regard qui porte sur l’ensemble de la vie terrestre.

Parfois, dans les particularités qui y apparaissent, ce qui oriente vers les relations karmiques, c’est la manière dont quelqu’un remue les doigts, beaucoup plus que les possibilités d’action déterminantes qu’il a dans la vie. J’ai déjà fait cette expérience que chez une personnalité je découvris des rapports karmiques intimes grâce à un détail accessoire. Je fus profondément impressionné par elle, qui avait souvent à enseigner, par le fait que chaque fois qu’elle devait enseigner, elle commençait par tirer son mouchoir et par se moucher. Cet homme ne commençait jamais autrement son enseignement, c’était une singularité profondément ancrée. Dans l’impression marquante que j’en reçus, on pouvait distinguer une intention de remonter à des choses importantes, significatives, dans sa vie terrestre précédente. Ce sont des signes qu’il faut trouver, quelque chose qui souvent, en l’être, dénote une trace importante : on trouve alors le chemin qui conduit aux vies terrestres antérieures.

Après avoir en quelque sorte évoqué ceci devant votre âme, je voudrais vous rendre attentifs à l’intérêt que présente la question du karma dans l’histoire. Ne prenez que certains cas concrets, par exemple celui-ci : Swedenborg se manifeste au XVIIIè siècle de façon tout à fait étrange. L’an dernier, j’ai parlé à Penmaenmawr, d’un tout autre point de vue, d’une particularité spirituelle de Swedenborg, mais sans parler de son karma. Swedenborg est une personnalité étrange.

Jusqu’à l’âge de 40 ans, il est un érudit extrêmement important, si important qu’il rédige de nombreuses œuvres de science pure, dont les savants reconnaissent toute la valeur ; si important que maintenant encore l’Académie des sciences de Suède est occupée à publier les nombreux volumes non édités qui figurent dans ses œuvres – des ouvrages de science pure. C’est Arrhenius par exemple qui est occupé à publier ces œuvres scientifiques très précises, et il faut bien dire que pour qu’Arrhenius s’y intéresse, il doit y avoir là quelque chose qui n’est pas du tout du domaine de la spiritualité !

Personne donc ne peut dire de Swedenborg que jusqu’à sa quarantième année, ses facultés de connaissance se soient appliquées à quoi que ce soit de spirituel. Et puis, le voilà tout à coup qui – comme disent les scientifiques – commence à devenir fou, se met soudainement à donner de grandes, de vastes descriptions du monde spirituel tel qu’il l’a vu. Ceci survient dans cette vie de Swedenborg comme quelque chose de tout nouveau, à la manière d’une comète. Et on se demande : alors, qu’en est-il dans une vie terrestre antérieure pour que cela se manifeste ainsi ?

D’autre part, voilà une personnalité comme Voltaire – je vais en citer maintenant certaines qui peuvent nous poser des questions – Voltaire qui apparaît, je dirais volontiers en personnalité incommensurable. On ne sait tout d’abord pas du tout comment cet homme qui d’un côté est un railleur, de l’autre un être frotté de toutes les pommades piétistes, se détache de son époque, et par ailleurs a eu sur elle une influence aussi considérable. Et quelle ironie dans ce destin ! Ce Voltaire prend une grande influence sur le roi de Prusse, et ce lien de Voltaire avec le roi de Prusse détermine dans la destinée de la vie spirituelle européenne des choses si importantes ! On en vient à la question : qu’y a-t-il là en réalité dans les profondeurs, dans les arrière-plans de l’évolution historique ?

Un autre cas peut être proposé aussi, à l’époque actuelle précisément, où se manifestent, se dégageant des arrière-plans de l’existence, bien des éléments très menaçants : étudions une personnalité comme celle d’Ignace de Loyola le fondateur de la Société de Jésus, de l’Ordre des Jésuites, qui est mort au XVIè siècle. Lorsqu’on prend la destinée étrange de l’Ordre des Jésuites, il faut bien en venir à poser la question : de quelle façon a vécu, et au cas où il serait revenu, vit dans le cours de l’évolution historique Ignace de Loyola, après qu’il eut franchi la porte de la mort ? Vous avez là de ces questions qui, si l’on peut y répondre, sont certainement propres à éclairer l’arrière-plan historique de bien des faits.

Le regard intuitif a conduit par exemple vers une âme qui, vivant peu de temps après Saint Augustin, fut formée dans des écoles nord-africaines, comme saint Augustin lui-même. Cette personnalité, dont je mentionne qu’elle a vécu à peu près au Vè siècle de l’ère chrétienne, put prendre connaissance en Afrique, dans ces écoles par lesquelles passa aussi saint Augustin, de tout ce que produisait la science manichéenne, et qui provenait d’une sagesse profondément orientale, mais transformée à une époque ultérieure.

Ultérieurement, cette personnalité parvint en Espagne et y assimila ce qu’on pourrait appeler la doctrine cabalistique des débuts, cette doctrine de la Cabale grâce à laquelle on embrasse du regard de vastes ensembles de relations dans l’ordre du monde ; si bien que cette personnalité put être dotée en Afrique, puis en Espagne, d’un regard extraordinairement large, mais en même temps d’une connaissance en partie déjà décadente, en partie seulement s’épanouissant, qui donc en un certain sens approfondissait l’âme, et en même temps la laissait privée de clarté.

Ensuite, après avoir franchi la porte de la mort, non sans avoir auparavant pas mal voyagé, cette personnalité, en un point déterminé du déroulement de son karma entre la mort et une nouvelle naissance, se trouva en contact avec un génie particulier, avec une entité spirituelle particulière qui fait partie du monde de Mars. Voyez-vous, il en est ainsi que dans le temps qui s’écoule entre la mort et une nouvelle naissance, en compagnie d’autres âmes humaines avec lesquelles il est karmiquement lié, l’être humain édifie la structure spirituelle du karma qui sera le sien dans les vies terrestres suivantes.

Mais les autres âmes humaines ne sont pas seules à participer à l’édification de ce karma, il y a aussi des entités appartenant aux différentes Hiérarchies spirituelles à qui incombent des tâches précisément en raison de ce que l’âme concernée apporte de ses vies terrestres antérieures. L’âme dont je parle ici, du fait de ce que, dans des vies antérieures, et notamment dans celle qui était déterminante et que je viens d’esquisser, elle avait assimilé, fait, pensé, ressenti, fut amenée, dans le travail d’édification karmique de son existence suivante, à approcher une entité spirituelle qui appartenait aux mondes de Mars.

Elle avait alors été dotée premièrement d’un esprit d’agressivité, mais d’autre part d’une extraordinaire éloquence, car tout ce qui est introduit dans une langue est puisé au cosmos et préparé par des entités de Mars, et inséré par elles dans le karma des hommes. L’habileté de parole, l’art du langage qui se manifestent dans le karma d’un être, humain proviennent toujours du fait que la personnalité concernée en est venue, en fonction de ses expériences karmiques, à s’approcher des entités de Mars.

Cette personnalité dont j’ai parlé, cette individualité ayant maintenant approché une entité martienne particulière – laquelle commença à m’intéresser au plus haut point dès lors que je fus en contact avec elle, en rapport avec cette âme humaine – cette individualité réapparut au XVIIIè siècle en la personne de Voltaire. Si bien que Voltaire portait en lui tout ce que je vous ai dépeint des hommes de l’Afrique du Nord et de l’Espagne, issu d’une vie terrestre antérieure, et le portait élaboré de façon telle que son karma prit forme avec l’aide de cet être martien, de ce génie martien particulier.

Si vous prenez la grande éloquence de Voltaire, si vous prenez son inconsistance en bien des choses, si vous prenez non pas tellement le contenu de ce qu’il a écrit, mais plutôt son attitude tout entière et la manière dont il agissait, vous comprendrez en tous points qu’il est devenu tel sous les influences karmiques que je vous décrivais à l’instant. Et lorsqu’on voit comment il apporte de ses vies antérieures son agressivité, son éloquence, son besoin de railler tant de choses, son manque de sincérité en partie voilé, mais en même temps aussi un grand enthousiasme pour la pleine vérité, lorsqu’on met cela en rapport d’un côté avec ses vies terrestres antérieures, de l’autre avec cette entité martienne, on commence à être intéressé aussi bien par Voltaire, mais plus encore, d’un point de vue occulte, par cette entité martienne.

Partir en quête de cette entité martienne devint pour moi, à un moment déterminé, une tâche précise. Grâce à elle, les événements terrestres suivants se trouvèrent mis en lumière. Dans l’histoire, nous sommes frappés par le personnage étrange d’Ignace de Loyola, le fondateur de la Société de Jésus ; Ignace de Loyola, qui est tout d’abord homme de guerre, qu’une maladie réduit à l’impuissance, et qui, durant cette grave maladie, se livre à toutes sortes d’exercices intérieurs grâce auxquels il est doté d’une vigueur spirituelle intérieure et peut se fixer la tâche de sauver le vieux christianisme catholique des atteintes du protestantisme en expansion.

Cet Ignace de Loyola, qui réussit à fonder en lui-même, avec l’aide des forces que lui valait justement sa jambe blessée – et c’est là ce qui est intéressant – qui transpose dans la pratique religieuse avec force des exercices de volonté occultes, qui au fond, d’imposante façon – l’opinion qu’on peut en avoir n’entre absolument pas en ligne de compte – qui d’imposante façon veut porter sur terre, grâce à un entraînement de la volonté, la cause de Jésus, et fonde l’Ordre des Jésuites. Qui s’attache à étudier la vie d’Ignace de Loyola en vient alors à éprouver une certaine admiration pour cette vie étrange. Et lorsqu’on la suit du regard intuitif occulte, on saisit une chose importante.

C’est grâce à Ignace de Loyola qu’est créé cet Ordre des Jésuites, qui fait plonger le christianisme au plus profond de la vie terrestre, matérielle, mais qui le fait avec une grande vigueur spirituelle. Cet Ordre des Jésuites a une règle qui est pour l’homme moderne un objet de répugnance, mais qui lui confère sous bien des rapports son efficacité la plus grande. Outre les vœux monacaux ordinaires, outre les exercices, outre tout ce que doivent subir les futurs Jésuites pour devenir prêtres, la règle leur impose de se soumettre sans condition aux ordres du pape à Rome.

Quoi que celui-ci exige, l’Ordre ne pose pas de question quant à ce qu’on doit en penser, on exécute parce qu’on est convaincu qu’à travers le pape romain des réalités supérieures se manifestent, et que l’on a à exécuter l’ordre de cette puissance supérieure dans une obéissance absolue au pape. Bien que la chose soit inquiétante, il y a là, dans le champ du jésuitisme, une abnégation qui par ailleurs entraîne une immense intensification de la force ; car tout ce que fait un homme pour servir en y appliquant tous ses efforts, toute son ardeur et sans être poussé par l’émotion, confère une force puissante. Cette force se meut en quelque sorte dans le brouillard inférieur de ce qui est matériel, mais c’est une force spirituelle. C’est précisément quelque chose de tout à fait singulier.

Et lorsqu’on suit du regard ces phénomènes étranges, frappants, grandioses, on découvre que ce même génie de Mars dont j’ai parlé, sur lequel se fonde la vie de Voltaire, est le même génie qui, usant d’influences suprasensibles, a accompagné la vie d’Ignace de Loyola à partir du moment où ce dernier a franchi le porche de la mort. En permanence, l’âme d’Ignace de Loyola était sous l’influence de ce génie de Mars. Immédiatement après qu’Ignace de Loyola eut franchi le porche de la mort, il en alla pour lui tout autrement que pour les autres humains. Les autres, se dépouillant de leur corps éthérique non pas immédiatement après la mort, mais peu de jours plus tard, ont une courte vision rétrospective de leur vie terrestre avant de s’engager dans le périple à travers le monde des âmes. Ignace de Loyola eut une longue vision rétrospective. Par cette sorte particulière d’exercices qui ont atteint jusqu’au tréfonds de son âme, un lien particulièrement intense s’y forma avec le génie de Mars, parce qu’une activité, une affinité, une affinité élective unissait ce génie de Mars à ce qui se passait dans l’âme de ce guerrier malade, de ce guerrier qu’une affection du pied avait jeté sur son lit, et d’un combattant avait fait un homme qui ne pouvait pas se servir de sa jambe.

Tout cela eut justement une influence extrêmement puissante, et on s’en rend compte quand on dirige son regard sur l’homme tout entier. C’est ce qui créa un lien entre Ignace de Loyola et ce génie de Mars, que j’avais toutefois appris à connaître par une autre voie. Et ce qui se forma grâce à ce lien permit que pour Ignace de Loyola cette importante vision rétrospective ne prit pas fin, alors que sinon elle ne dure que quelques jours après la mort ; elle continuait toujours. Ignace de Loyola persista donc dans cette vision rétrospective de sa vie terrestre et put ainsi prendre en charge, dans la vision rétrospective, un lien avec tous ceux qui le suivaient dans l’Ordre des Jésuites. Dans la vision rétrospective de sa vie, il restait lié à son Ordre. C’est dans cette vision rétrospective d’Ignace de Loyola lui-même que se développèrent les forces qui donnèrent à l’Ordre sa cohésion, ces forces si anormales qu’elles déterminèrent aussi les destinées anormales de l’Ordre : persister dans une obéissance absolue au pape bien que celui-ci eût dissous l’Ordre, et malgré les nombreuses persécutions ! Et tout ce que les Jésuites eux-mêmes accomplissaient dans le monde, tout cela était provoqué par les rapports singuliers que je viens de décrire.

Or, cet exemple montre encore autre chose, quelque chose qui répand une étincelante lumière sur certains enchaînements de l’histoire. Voyez-vous, après avoir vécu, Ignace de Loyola est en fait toujours resté à proximité de la terre, car on est proche de la terre dans cette vision rétrospective. Cependant, quand elle s’élargit, elle ne peut s’étendre à de nombreux siècles, car elle est déjà, lorsqu’elle s’est étendue sur de longs espaces de temps, quelque chose de tout à fait anormal – mais dans l’ensemble cohérent du monde, il se produit toujours des situations anormales. Et c’est ainsi que relativement peu de temps après sa vie terrestre, Ignace de Loyola réapparut dans l’âme d’Emmanuel Swedenborg.

C’est quelque chose d’extraordinairement frappant, mais en même temps d’extraordinairement éclairant. Car prenez la lumière historique étincelante qui se répand : l’Ordre des Jésuites se maintint ; mais celui qui en avait assuré la cohésion jusqu’à un certain moment était devenu quelqu’un de tout autre, apparu sous la forme de l’individualité d’Emmanuel Swedenborg, de telle sorte que la spiritualisation de l’Ordre par Emmanuel Swedenborg est orientée par de tout autres impulsions que celles de son fondateur d’autrefois.

Dans le cours de l’histoire, on voit en effet les fondateurs d’une institution quelconque, les personnalités qui étaient profondément liées à celle-ci, se séparer de ces mouvements quand on suit du regard le cours du karma, et les guider vers de tout autres forces. On apprend ainsi que parler de l’actuel Ordre des Jésuites en le rapportant à Ignace de Loyola, cela n’a aucun sens pour l’histoire. C’est l’histoire extérieure qui fait cela. La connaissance intérieure ne peut le faire parce qu’on voit les individualités se séparer de leurs mouvements.

C’est ainsi qu’en s’en tenant au cours extérieur des choses, on rattache bien des phénomènes historiques à tel ou tel fondateur ; mais lorsqu’on connaît la vie terrestre ultérieure de ce fondateur, on sait que depuis longtemps, il s’est séparé de l’institution qu’il a fondée historiquement parlant, et l’histoire tout entière, pour bien des choses telles qu’elles y sont présentées, perd simplement son sens lorsqu’on veut vraiment toucher les faits occultes qui sont à l’arrière-plan dans l’évolution karmique. C’est là une chose. L’autre est ceci : l’âme d’Ignace de Loyola, de Swedenborg, entra dans un organisme qui avait conquis dans la vie précédente l’extraordinaire santé de sa tête grâce à la maladie de la jambe d’Ignace de Loyola. C’est pourquoi, tout d’abord, cette âme qui était toujours restée à proximité de la terre, ne put plonger dans le corps terrestre qui était donné à Emmanuel Swedenborg.

Ce corps resta tel que jusqu’après 40 ans, Swedenborg avait un corps extraordinairement sain avec un cerveau sain, un corps éthérique extrêmement sain avec une organisation saine, un corps astral sain ; mais ayant, avec cette organisation, développé l’extrême érudition qui était celle de son temps, entrant après 40 ans, après le développement du Moi, dans l’évolution du Soi-Esprit, il parvint sous une influence qui avait été seulement quelque peu refoulée dans les quarante premières années de sa vie ; il se trouva sous l’influence de ce même génie de Mars dont j’ai déjà parlé ; et ce génie de Mars, avec tout ce qu’il sait spirituellement de l’univers, parle. Car c’était lui qui parlait maintenant par la bouche d’Emmanuel Swedenborg.

C’est ainsi qu’apparaît en Emmanuel Swedenborg le peintre brillant, grandiose, génial, du pays des esprits – bien qu’en images qui sont discutables, la grande volonté spirituelle d’Ignace de Loyola s’étant ainsi métamorphosée. Il en va toujours ainsi : si l’on est en quête des relations karmiques concrètes, il apparaît en règle générale quelque chose de frappant. Les spéculations aventureuses auxquelles on se livre très souvent sur les vies terrestres répétées sont en effet des « inventions ». Explorés avec une précision réelle, les faits donnent la plupart du temps quelque chose d’extrêmement frappant ; car tout ce qui en réalité progresse de vie terrestre en vie terrestre, toute l’évolution karmique, est au fond très dissimulé sous ce que l’homme vit entre la naissance et la mort.

Je voulais vous présenter cet exemple en une personnalité que l’on peut bien connaître, afin que vous puissiez voir à quel point peut être dissimulé le courant karmique qui passe d’une vie terrestre à une autre. C’est seulement lorsqu’on explore ce courant caché qu’apparaissent cependant en réalité les véritables explications. Examinez un peu la vie d’Emmanuel Swedenborg, vous y trouverez partout, l’une après l’autre, des situations explicables dès lors que vous connaissez les enchaînements dont je vous ai parlé.

Au début de ce siècle, j’ai séjourné plusieurs fois à Londres. Lors d’un de ces séjours, je reçus une certaine orientation, sous la forme littéraire extérieure tout d’abord, sur une personnalité extraordinairement importante. Et comme à l’époque, durant les séjours, des temps libres étaient prévus dans le voyage, plus longs que maintenant, je me fis donner à la Bibliothèque théosophique les livres écrits par cette personnalité : Laurence Oliphant. Laurence Oliphant est effectivement une personnalité extrêmement intéressante, une personnalité qui apparaît aussitôt comme ayant une grande importance dès que l’on étudie ses livres. Ces livres, qui traitent de ce qui est de nature analogue dans les différentes religions, des religions spirituelles, etc., ces livres témoignent tous de la connaissance très poussée que possédait Laurence Oliphant du lien de l’être humain avec les secrets de l’univers dans les différents processus, corporels et psychiques, qui se déroulent en lui.

Et lorsqu’on lit les œuvres d’Oliphant, on éprouve en fait cette impression : ici, grâce à de profonds instincts cosmiques, l’homme est décrit dans sa vie terrestre. Et par ailleurs, les processus de la vie humaine terrestre qui sont en rapport avec la naissance, la vie embryonnaire, l’hérédité, etc., sont décrits de façon telle que dans l’éclairage où ils apparaissent chez Laurence Oliphant, ils révèlent de quelle façon merveilleuse l’homme, le microcosme, plonge par ses racines dans le macrocosme.

L’étude d’Oliphant me conduisit bientôt à voir apparaître devant moi la personne du défunt Laurence Oliphant, bien peu cependant sous une forme telle qu’il pouvait me sembler avoir devant moi l’individualité vivant maintenant après la mort ; mais de ces écrits traitant de ce que je qualifierais volontiers de physiologie cosmique, d’anatomie cosmique, de leur contenu s’animant de vie, se spiritualisant, émergeait une forme qui n’était pas immédiatement claire, et qui était présente dans les occasions les plus différentes. On pouvait faire des recherches occultes dans tel domaine ou dans tel autre : cette forme que je ne pouvais s faire autrement que de mettre en relation avec ce qui m’était apparu lors de la lecture des œuvres de Laurence Oliphant, cette forme était souvent là ; elle était là, elle se tenait là.

Tout d’abord, j’étais souvent dans l’impossibilité de me rendre compte de ce qu’elle voulait, de ce que signifiaient ses manifestations. Mais par toute la manière dont se présentait cette forme dont je savais exactement qu’elle était l’individualité de Laurence Oliphant, il apparaissait qu’elle avait longtemps vécu durant le temps entre la mort et une nouvelle naissance, à savoir la naissance de Laurence Oliphant, temps vraisemblablement interrompu une seule fois par une vie terrestre qui n’avait pas été très importante pour l’autre monde. De sorte qu’il pouvait se cacher beaucoup de choses dans cette personnalité de Laurence Oliphant. Bref, cette apparition de Laurence Oliphant évoquait toujours une question karmique importante.

Or, durant ces investigations portant sur le karma, une entité spirituelle était apparue, participant à l’élaboration du karma humain comme celle dont je viens de vous parler à propos de Voltaire et d’Ignace de Loyola : un génie de Mars. On peut apprendre à connaître de tels génies des façons les plus diverses. Ils sont présents notamment là où il importe d’entreprendre des recherches s’orientant dans le sens de l’investigation spirituelle de ce qui tout d’abord est donné physiquement à l’homme dans le monde terrestre. J’ai toujours été porté à ce genre de choses.

Déjà ma Philosophie de la liberté, qui est traduite ici sous le titre Philosophy of Spiritual activity, conduit à des considérations d’ordre cosmique sur la vie de la volonté humaine. Je me suis toujours senti proche de telles choses. Et les questions qui sont maintenant posées dans le champ des tâches du mouvement anthroposophique conduisent certes, même si cela ne règle pas tout, même si ce ne peut en être qu’une partie, aux investigations karmiques. Et encore une fois, les investigations karmiques conduisent à de ces génies comme ce génie de Mars dont j’ai parlé. Ces génies se présentent aussi à celui qui entreprend des recherches comme celles auxquelles j’ai fait allusion en parlant du livre qui va prochainement paraître, dont nous avons ensemble, la doctoresse Wegman et moi-même, élaboré le contenu, de nature médicale, et dont la première partie est composée.

Lorsqu’on est de cette façon en quête de la connaissance initiatique de la nature, on approche de façon analogue des génies de Mercure, qui se présentent notamment parce que les génies de Mercure jouent dans le karma de l’homme un rôle singulier. Lorsque l’être humain traverse la vie entre la mort et une nouvelle naissance, il est tout d’abord purifié dans son être moral sous l’influence des entités lunaires. Grâce aux génies de Mercure, ses maladies sont transformées en qualités spirituelles. Si bien que grâce à ces génies, les maladies que l’être humain a subies dans la vie sont, dans la sphère de Mercure, transformées en énergies, en qualités spirituelles. Ce sont là des relations d’une extrême importance.

Mais cet ensemble de relations conduit ensuite précisément dans une direction qui est de quelque façon liée au pathologique, celle de l’examen des questions karmiques. Les investigations dont je viens de parler maintenant à Torquay m’ont conduit à connaître de plus près un esprit comme Brunetto Latini, le maître de Dante. Lorsqu’on pénètre dans ces mondes spirituels de la façon qui a été décrite, on peut aussi se trouver en face d’individualités revêtant la forme dans laquelle elles ont vécu à une époque déterminée.

C’est ainsi que peut vous apparaître sous une forme intéressante, au XIIIè siècle de l’ère chrétienne, Brunetto Latini, le grand maître de Dante, qui possédait encore une connaissance de la nature dans le champ de laquelle cette nature était perçue non pas sous la forme d’abstractions comme les lois naturelles d’aujourd’hui, mais sous l’influence vivante d’entités spirituelles vivantes. Brunetto Latini, revenant d’Espagne où il occupait le poste d’ambassadeur, apprit sur le chemin de sa ville natale, Florence, toutes sortes de nouvelles pénibles, irritantes, et en outre fut frappé d’une légère insolation. Et précisément dans cet état, sous l’influence aussi de cet énervement pathologique, son regard pénétra dans l’atelier de la nature, dans l’activité du cosmos, dans les relations entre l’homme et le monde planétaire qui sont grandioses et qui, dirais-je volontiers, telles des ombres, parsèment cette œuvre puissante qu’est la « Commedia » de Dante.

Lorsqu’on suit du regard ce Brunetto Latini, on voit qu’à un moment décisif, alors que la connaissance va l’écraser, où il semble que, s’écartant d’une véritable connaissance, il va s’égarer dans les erreurs, il semble qu’à ce moment Ovide devienne son guide, Ovide, l’ancien écrivain romain qui a écrit les Métamorphoses dans lesquelles, certes avec la sobriété romaine, la froideur latine, il s’est assimilé les vues grandioses de l’ancien hellénisme. Et c’est cet Ovide, l’individualité d’Ovide qui apparaît, liée à Brunetto Latini. Lorsqu’on a saisi intérieurement ce lien, on voit alors vraiment apparaître, à l’époque pré-dantesque, Brunetto Latini en compagnie d’Ovide. Ovide est là aussi. Et c’est précisément en liaison avec les recherches scientifiques, médicales, que cet Ovide se révéla être Laurence Oliphant.

Après cette longue vie, entre l’ancienne époque d’Ovide, n’ayant pas de contact avec le christianisme, n’apparaissant qu’une fois sur la terre dans une incarnation insignifiante pour le monde extérieur, une incarnation féminine, Ovide réapparaît, le contenu de son âme étant métamorphosé à l’époque moderne, dans le personnage de Laurence Oliphant. Ce n’est pas seulement Brunetto Latini, d’autres personnalités aussi appartenant à l’évolution spirituelle du Moyen Âge font constamment apparaître qu’Ovide avait été leur guide. Tout d’abord, ceci parait être une tradition qui se perpétue, n’est-ce pas ? En réalité, mes chers amis, le véritable Ovide fut dans le monde spirituel le guide de beaucoup d’initiés, lui qui réapparut en qualité de Laurence Oliphant, avec sa vision grandiose de l’anatomie cosmique, de la physiologie cosmique. Ce rapport entre Laurence Oliphant et Ovide révèle un des exemples les plus éclatants et les plus révélateurs, aimerais-je dire, un exemple d’une portée considérable.

C’est de ces choses que je continuerai à parler dans la prochaine conférence.

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QUINZIÈME CONFÉRENCE

Londres, 27 août 1924

En portant un regard rétrospectif sur l’évolution de l’humanité depuis le Mystère du Golgotha, nous ressentons l’impression que le christianisme, l’impulsion du Christ, n’a pu prendre vie au sein de la civilisation européenne, de la civilisation américaine, qu’en luttant contre certaines résistances et en liaison avec d’autres courants spirituels. Et l’épanouissement, l’évolution progressive du christianisme offre certes les faits les plus étranges. Aujourd’hui, je voudrais dépeindre cette évolution du christianisme – que j’esquisserai en quelques traits – en la rattachant à ce qui doit vivre au sein de la Société anthroposophique, et non seulement doit vivre, mais peut vivre, parce que les êtres humains qui se sentent attirés vers l’anthroposophie par un besoin intérieur sincère, ressentent ce besoin au plus profond de leur âme.

Si nous prenons tout à fait au sérieux la réalité des vies terrestres successives, nous devons nous dire : tout ce qui représente un pareil besoin intérieur – le besoin de se dégager des manières de voir, des habitudes de pensée de la population dans laquelle nous sommes placés par la vie, par l’éducation, par les conditions sociales, et d’aller au moins vers un courant de conceptions du monde qui engage plus ou moins l’âme – un besoin ainsi ressenti doit être fondé dans le karma, doit être fondé dans des vies terrestres antérieures.

Or, il peut se révéler, précisément lorsqu’on envisage la question du karma par rapport aux personnalités qui se rassemblent dans le mouvement anthroposophique, que ces personnalités, sans exception en fait, ont vécu avant leur actuelle vie terrestre une autre vie terrestre déterminante après le Mystère du Golgotha, qu’ainsi elles ont déjà pris place en quelque sorte dans la période de l’évolution humaine suivant le Mystère du Golgotha, qu’elles sont donc présentes pour la seconde fois depuis ce Mystère du Golgotha. Alors surgit la grande question : comment la vie terrestre précédente a-t-elle agi sur ces personnalités qui maintenant, de par leur karma, ressentent le besoin ardent d’aller vers le mouvement anthroposophique, comment la vie terrestre précédente, compte tenu du Mystère du Golgotha, a-t-elle agi sur elles ?

Extérieurement, exotériquement déjà, il apparaît que même des hommes très profondément liés à l’évolution positive du christianisme, comme saint Augustin, ont fait des déclarations de cet ordre : le christianisme n’existe pas seulement depuis le Christ, avant le Christ il y avait des chrétiens, seulement on ne leur donnait pas ce nom. Ainsi parle saint Augustin. Or, celui qui pénètre profondément dans les mystères spirituels de l’humanité, qui peut les étudier avec l’aide de la science initiatique, doit confirmer dans son sens le plus profond une façon de voir comme celle qui se manifeste chez saint Augustin. Il en est bien ainsi.

A ceci près qu’un besoin profond naît alors d’apprendre à connaître comment ce qui, grâce au Mystère du Golgotha, est devenu sur terre l’impulsion christique historique, a vécu auparavant. Je puis aujourd’hui, à titre d’introduction, dirais-je volontiers, esquisser cette forme passée du christianisme en partant d’impressions qui furent reçues dans le voisinage du lieu où fut donné notre cours d’été à Torquay, à l’endroit d’où était parti le courant spirituel du roi Arthur, à Tintagel. Il nous a en effet été possible de contempler les impressions qui aujourd’hui encore, à l’endroit où se tenait autrefois le château de la Table Ronde du roi Arthur, prouvent être reçues aujourd’hui encore là-bas, et notamment de la nature grandiose qui entoure ce château.

Ce qui apparait en effet, c’est qu’à l’endroit où ne se trouvent plus que les ruines de l’ancien château d’Arthur, on contemple comme en pensée, à travers les siècles et depuis que le courant du roi Arthur est parti de là, les pierres qui se sont délitées l’une après l’autre, si bien que maintenant, il n’y a plus grand-chose à distinguer des anciens châteaux qui étaient habités là par Arthur et par les siens. Mais lorsque de l’emplacement où se dressait le château, on porte le regard spirituel vers la mer qui s’offre là, déferlant et moirée de couleurs, lorsqu’on regarde au loin – ici une élévation de terre, là la mer – on a l’impression que là-bas l’être humain est apte à s’ouvrir à l’être élémentaire de la nature et du cosmos dans un sens particulièrement profond.

Et si l’on se reporte en arrière grâce au regard occulte, on se représente le temps, qui est éloigné de peu de millénaires, où le courant d’Arthur a pris naissance, et l’on voit que les hommes qui vivaient au château du roi Arthur avaient choisi ce point – comme c’est le cas pour tous ces lieux occultes – parce que pour les impulsions dont ils avaient besoin, pour la tâche qu’ils s’étaient tracée, pour tout ce qu’ils devaient faire dans le monde, ce qui se déroulait là devant eux dans la nature leur était nécessaire. Et c’est bien – je ne peux pas dire aujourd’hui s’il en est toujours ainsi, mais dans les moments où je l’ai vu, la chose se présentait ainsi – un jeu dont la beauté ravit que celui des vagues s’élevant des profondeurs, et dont les merveilleuses ondulations sont déjà l’un des jeux de la nature les plus grandioses ; c’est le va-et-vient des vagues rejetées par les parois rocheuses et déferlant ensuite à nouveau, qui fait surgir d’en bas et se déployer les esprits élémentaires, descendant des hauteurs, la lumière du soleil qui se reflète de la façon la plus variée dans les ondes de l’air, c’est là, dirai-je volontiers, un moment durant lequel on peut cultiver ce que j’aimerais appeler une piété païenne.

Ce jeu conjoint des éléments venant d’en haut, des éléments venant d’en bas révèle toute la force du soleil et la déploie devant les hommes de telle façon qu’ils peuvent la recevoir. Et celui qui peut s’ouvrir à ce que combinent dans leur jeu les êtres élémentaires nés de la lumière en haut, les êtres élémentaires nés de la pesanteur en-bas, celui qui peut s’ouvrir à cela absorbe la force solaire, l’impulsion solaire. C’est autre chose que d’être pieux comme un chrétien. Être pieux à la manière païenne, c’est s’abandonner aux dieux de la nature qui partout, dans l’essence et l’agir de la nature, jouent et œuvrent et s’activent et tissent.

Et toute cette action et cette activité de la nature, ceux qui étaient auprès et autour du roi Arthur s’y sont manifestement ouverts. Et la substance significative, c’est celle que purent assimiler les hommes qui, dans les premiers siècles après le Mystère du Golgotha, se trouvaient autour du roi Arthur. Je voudrais aujourd’hui, mes chers amis, développer devant vous ce qu’était cette vie spirituelle particulière en des lieux comme cette Table Ronde du roi Arthur. Il me faut partir pour cela d’un phénomène que vous connaissez tous. Lorsque l’être humain meurt, il laisse derrière lui tout d’abord son corps physique, et il porte encore quelques jours son corps éthérique. Après quelques jours, il dépouille ce corps éthérique, et continue de vivre dans son corps astral et dans son Moi.

Ce qui s’accomplit là en l’homme qui a franchi le porche de la mort se présente au regard clairvoyant comme la dissolution éthérique de l’être après la mort. Il grandit de plus en plus, mais devient de moins en moins nettement visible. Il s’unit au tissu du cosmos. Mais au cours de l’histoire du monde, un phénomène étrange, en polarité avec celui-ci, se produisit en liaison avec le Mystère du Golgotha. Que se passa-t-il à ce moment, quand s’accomplit le Mystère du Golgotha ? Jusque-là, le Christ était un être solaire, il appartenait au soleil. Avant le Mystère du Golgotha, les chevaliers de la Table Ronde se tenaient en haut, sur leurs hauteurs rocheuses, et leur regard allait au jeu des esprits nés du soleil et des esprits nés de la terre ; et ils ressentaient que ce qui jouait dans cette force pénétrait leur cœur, mais pénétrait avant tout leur corps éthérique.

C’est ainsi qu’ils s’ouvraient à l’impulsion du Christ qui à cette époque affluait, venant du soleil, et vivait en tout ce que fait naître le courant solaire. Donc, avant le Mystère du Golgotha, les chevaliers de la Table Ronde accueillaient en leur être propre l’esprit solaire, c’est-à-dire le Christ pré-chrétien. Ensuite, ils envoyaient leurs émissaires dans toute l’Europe pour qu’ils combattent la nature sauvage des corps astrals de la population européenne, pour la purifier, la civiliser, car telle était leur tâche. Et nous voyons justement des hommes comme ces chevaliers de la Table Ronde du roi Arthur qui partaient de ce point occidental de l’actuelle Angleterre, nous les voyons porter à travers toute l’humanité européenne de l’époque ce qu’ils recevaient du soleil, purifier, épurer les astralités de la population européenne en ces temps très sauvages, au moins dans l’Europe du Centre et du nord.

Mais ensuite survint le Mystère du Golgotha. Que se passa-t-il en Asie ? C’est là-bas en Asie qu’il arriva dans l’histoire du monde ceci : la haute entité solaire que l’on désigna par la suite du nom de Christ quitta le soleil. Ce fut pour le Christ une sorte de mort. Il s’éloigna du soleil comme nous autres humains, en mourant, nous éloignons de la terre. Le Christ donc s’éloigna du soleil comme un homme qui, en mourant, s’éloigne de la terre. Et comme en l’homme qui meurt en quittant la terre, le corps éthérique est visible pour l’observateur occulte, après avoir été dépouillé au bout de trois jours, tandis que le corps physique était abandonné, le Christ abandonna dans le soleil l’élément que vous trouvez décrit dans Théosophie comme étant l’Homme-Esprit, la septième composante de l’entité humaine. Le Christ « mourut au soleil », il mourut cosmiquement en descendant du soleil vers la terre.

A partir du moment du Golgotha fut visible sur la terre ce qui était son Esprit de Vie. Après la mort, nous abandonnons l’éther de vie, le corps éthérique, le corps vital ; après cette mort cosmique, le Christ abandonna sur le soleil l’Homme-Esprit, et dans l’environnement de la terre l’Esprit de Vie. Si bien qu’à partir du Mystère du Golgotha la terre fut baignée de l’Esprit de Vie du Christ comme d’un souffle spirituel. Or, pour la vie spirituelle, les relations de lieux physiques sont tout autres que pour la vie physique. Cet Esprit de Vie, il était avant tout perceptible dans les Mystères irlandais, dans les Mystères d’Hibernie, et le devint surtout pour les chevaliers de la Table Ronde. Si bien que depuis ce lieu, jusqu’au Mystère du Golgotha, l’impulsion du Christ venait du soleil en réalité – c’est du soleil que les impulsions étaient reçues. Par la suite, la force des chevaliers d’Arthur diminua aussi. Mais ils se tenaient vivants au sein de l’Esprit de Vie, qui par sa configuration cosmique baignait la terre de son souffle, ils y vivaient constamment, et en lui se jouait constamment ce jeu de la lumière et de l’air entre les êtres élémentaires d’en haut et les êtres élémentaires d’en bas.

Représentez-vous cela : lorsqu’on regarde en haut le récif sur lequel se trouve le château d’Arthur, on contemple, affluant des hauteurs le jeu du soleil dans la lumière et dans l’air, et d’en bas les êtres élémentaires de la terre : en haut des êtres élémentaires, en bas des êtres élémentaires, le soleil et la terre dans de vivants échanges alternants.

Mais durant les siècles qui suivirent le Mystère du Golgotha, tout se passait au sein de l’Esprit de Vie du Christ. Si bien que la réalité spirituelle du Mystère du Golgotha jouait en même temps comme dans une lumière spirituelle, mais parmi des réalités naturelles, dans ce jeu de la mer et des rochers et de l’air et de la lumière émanant de ce lieu. Comprenez-moi bien, mes chers amis. A cette époque on regardait au loin vers la mer, et lorsqu’on avait pratiqué ces exercices que faisaient les Douze autour du roi Arthur, et qui se rattachaient aux Mystères du Zodiaque, – au Ier, aux IIè, IIIè, IVè, Vè siècles après J-C. – non seulement on voyait le jeu de la nature ; mais il en était comme si l’on pouvait commencer à lire, exactement comme en ayant devant soi un livre qu’on peut ou bien fixer du regard, ou bien lire : là brille une petite flamme, se ride une vague, se reflète le soleil dans quelque récif, là la mer s’élève et frappe le rocher – tout cela est configuré, tout est une réalité qui afflue et coule, s’arrondit en cercle, est un signe, une vérité que l’on peut déchiffrer. En la déchiffrant, on lisait le fait spirituel du Mystère du Golgotha, parce que tout cela était animé par l’Esprit de Vie du Christ.

Là-bas, en Asie, le Mystère du Golgotha s’était déroulé, avait saisi les âmes et les cœurs des humains, avait imprégné profondément de sa vie les âmes et les cœurs des humains. Il faut seulement une fois regarder ceux qui furent les premiers chrétiens et la transformation qu’ils ont vécue dans leurs âmes, et l’on trouvera ceci : A la même époque où se passait ici à l’ouest ce que je viens de décrire, le véritable Christ, le Christ qui était descendu des hauteurs, qui avait abandonné son Homme-Esprit en haut sur le soleil, et avait son Esprit de Vie dans l’atmosphère de la terre, le Christ, en apportant son Moi avec son Soi-Esprit sur la terre, pénétra d’est en ouest à travers la Grèce, l’Afrique du nord, l’Italie, l’Espagne jusqu’en Europe, gagnant les cœurs des hommes à la même époque où ici il pénétrait à travers la nature. Si bien que nous voyons ceci : ici, œuvrait d’ouest en est, lisible au sein de la nature pour celui qui peut lire, l’histoire du Mystère du Golgotha, qui était en quelque sorte la science de la nature destinée aux hauts grades de la Table ronde ; d’est en ouest un courant – non pas circulant dans le vent et les vagues, ni dans l’air et l’eau, ni par les monts et à travers les rayons du soleil, mais un courant passant par le sang des hommes, par les cœurs des hommes, s’emparant du sang des hommes – de Palestine à travers la Grèce jusqu’en Italie et en Espagne.

Si bien que nous pouvons dire : d’un côté cela passe par la nature, de l’autre par le sang, par les cœurs des hommes. Ces deux courants vont à la rencontre l’un de l’autre : l’un, qui joue encore dans la nature, qui est encore aujourd’hui celui de tout le courant païen, porte le Christ pré-chrétien, le Christ des païens, le Christ être solaire que faisaient connaître des hommes comme les chevaliers de la Table ronde, mais aussi beaucoup d’autres avant le Mystère du Golgotha. A l’époque du Mystère du Golgotha ce courant porte le Christ pré-chrétien à travers le monde. Et une grande partie de celui-ci est bien issue du courant désigné sous le nom de courant de la Table ronde du roi Arthur.

Aujourd’hui encore, on peut discerner qu’il y a là un christianisme païen, un christianisme qui ne se rattache pas à l’événement historique du Golgotha. Venant d’en bas à sa rencontre, le christianisme qui lui se rattache au Mystère du Golgotha, qui parcourt le sang des hommes, passe à travers les cœurs et les âmes des hommes. Deux courants allant à la rencontre l’un de l’autre : le courant pré-chrétien du Christ, je dirais volontiers comme éthérisé – le courant chrétien du Christ. Le premier connu plus tard comme étant le courant d’Arthur ; l’autre connu comme étant le courant du Graal. Les deux se rencontrèrent ultérieurement. Et de plus ils se rencontrèrent en Europe et surtout dans le monde spirituel.

Quel nom pouvons-nous donner à ce mouvement ? Le Christ descendu sur terre par le Mystère du Golgotha a pénétré dans les cœurs des hommes. Animant les cœurs des hommes mêmes il alla d’est en ouest, de Palestine en Grèce, et en Espagne en passant par l’Italie. Le christianisme du Graal s’est répandu à travers le sang, à travers les cœurs des hommes. Le Christ entreprenait son périple d’est en ouest. A sa rencontre venait de l’ouest l’image éthérique de l’esprit du Christ, fruit du Mystère du Golgotha, mais portant encore en elle le Christ avec le Mystère du soleil. Quelque chose de grandiose, de merveilleux se passe derrière les coulisses de l’histoire du monde. Venant de l’ouest le christianisme païen, le christianisme d’Arthur, apparaissant aussi sous un autre nom et sous une autre forme ; venant de l’est le Christ dans les cœurs des hommes.

La rencontre : le Christ, le Christ véritable venu sur la terre devant son image venant à sa rencontre de l’ouest vers l’est. La rencontre a lieu en 869. Jusqu’à cette date nous avons nettement distincts l’un de l’autre un courant passant par l’Europe du Centre et le nord, et qui portait vraiment, qu’on l’ait appelé Baldour ou de quelque autre nom, le Christ héros solaire en lui. Et c’est sous la bannière du Christ héros solaire que les chevaliers d’Arthur répandirent leur culture. L’autre courant, enraciné intérieurement dans le cœur, et qui devint plus tard le courant du Graal, est davantage visible dans le sud ; venant de l’est, il porte le véritable Christ, le Christ réel. Celui qui vient de l’ouest lui offre en quelque sorte une image cosmique. La rencontre du Christ avec lui-même, du Christ frère de l’homme avec le Christ héros solaire, qui n’est présent qu’en image, cette rencontre, cette fusion du Christ avec sa propre image a lieu au IXè siècle.

Je vous ai ainsi décrit l’aspect intérieur du cours du temps dans les premiers siècles après le Mystère du Golgotha, dans ces premiers siècles où certes, comme je l’ai déjà mentionné, des âmes étaient présentes qui sont apparues à nouveau et qui ont apporté, issu de leurs vies terrestres antérieures, le besoin de cheminer sincèrement vers le mouvement anthroposophique. Lorsque nous portons le regard sur cet important courant d’Arthur allant d’ouest en est, il nous apparaît comme celui qui introduit l’impulsion solaire dans la civilisation terrestre. Par là ondoie et œuvre au sein de ce courant d’Arthur ce que dans la terminologie chrétienne on peut appeler le courant de Michaël, ce courant de Michaël dans la vie spirituelle de l’humanité dans lequel nous pénétrons à nouveau depuis la fin des années 70 du siècle précédent. Après que la puissance que l’on peut désigner du nom chrétien de Gabriel eut régné trois à quatre siècles durant et dirigé la civilisation européenne, elle fut relayée à la fin des années 70 du siècle précédent – par la régence de Michaël, qui durera à son tour trois à quatre siècles, continuera de vivre et d’œuvrer dans la vie spirituelle des hommes, et sous laquelle nous nous trouvons actuellement.

Nous trouvons ce courant de Michaël quand, dans le temps qui précédait de près le Mystère du Golgotha, nous regardons le courant d’Arthur venant de l’ouest anglais, et suscité à l’origine par les Mystères d’Hybernie. Nous en voyons une forme plus ancienne lorsque nous portons le regard sur ce qui, des siècles avant le Mystère du Golgotha et venant du nord de la Grèce, de la Macédoine, s’est accompli grâce à ce courant international, cosmopolite, qui est lié au nom d’Alexandre le Grand et se trouvait sous l’influence de la conception du monde que l’on connaît sous le nom d’aristotélisme. Ce qui s’est passé avant l’ère chrétienne, grâce à Aristote et à Alexandre se trouvait à l’époque sous la régence michaélique comme nous le sommes à nouveau aujourd’hui, et à cette époque était présente sur terre, tout comme aujourd’hui dans la vie spirituelle, l’impulsion michaélique. Chaque fois qu’une impulsion michaélique est présente au sein de l’humanité terrestre, on est à l’époque où ce qui a été fondé dans un centre culturel, dans un centre spirituel, se répand par tous les peuples de la terre, dans toutes les contrées où cela est possible.

C’est ce qui eut lieu avant l’ère chrétienne grâce aux campagnes d’Alexandre. Ce qui avait été acquis au sein de la culture grecque fut répandu parmi les hommes là où c’était possible. Et si l’on avait demandé à Aristote et à Alexandre : d’où vous vient ce qui est en vos cœurs l’impulsion à répandre la vie spirituelle de votre temps ? – ils auraient répondu en prononçant un autre nom, mais en désignant cependant l’être : de l’impulsion de Michaël, de celui qui agit en serviteur du Christ à partir du soleil. Car des différents Archanges qui dominent successivement la civilisation, Michaël, qui régna à l’époque d’Alexandre, et règne à nouveau à la nôtre, appartient au soleil. Celui qui succéda à l’ère d’Alexandre, Oriphiel, appartient à Saturne. Celui qui a succédé à Oriphiel, Anaël, appartient à Vénus.

L’Archange qui a dominé aux IVè et Vè siècles la civilisation européenne, Zachariel, appartient à la sphère de Jupiter. Puis vint Raphaël, de la sphère de Mercure, à l’époque où en particulier fleurit une sorte de pensée médicale sous-tendant ce qui animait la civilisation européenne. Puis vint Samaël au XIIè siècle. Samaël appartient à Mars. Ensuite vint Gabriel, qui appartient à la sphère de la Lune. Et enfin, depuis les années 70 du siècle précédent, Michaël est à nouveau apparu, qui appartient à la sphère solaire. C’est ainsi que se succèdent rythmiquement les régences de la vie spirituelle de la terre, assurées par ces sept entités de la Hiérarchie des Archangeloï. Lorsque donc nous regardons en arrière – où se situait la dernière régence de Michaël ? A l’époque d’Alexandre. Elle se situait là où ce qui s’est déroulé sous l’aspect de la civilisation grecque fut transporté en Asie, transporté en Afrique, et se concentra dans la cité, spirituellement puissante, d’Alexandrie, avec ses remarquables héros spirituels.

Pour la vision occulte, c’est là un singulier spectacle. Si l’on remonte en arrière jusqu’à ces quelques siècles avant le Mystère du Golgotha : on voit allant de la Macédoine vers l’est – donc à nouveau d’ouest en est, mais plus avant vers l’est – le courant que l’on contemple à nouveau des âmes anglo-irlandaises, de l’ouest vers l’est. Pendant le règne d’Alexandre, Michaël règne sur la terre. Pendant le règne d’Arthur et sous la régence de Michaël, qui à ce moment agit à partir du soleil, est apporté du soleil ce que je vous ai exposé. Mais qu’advint-il plus tard, après le Mystère du Golgotha, de la diffusion de cette spiritualité qu’Alexandre le Grand avait répandue en Asie lors de ses campagnes, qu’advint-il de l’aristotélisme ? Nous voyons alors quelle est, au moment où Charlemagne fonde à sa manière en Europe une sorte de culture chrétienne, quelle est au Proche-Orient, en Asie mineure, l’action de Hârûn-al-Rashid.

Nous voyons réunies à sa cour toute la sagesse orientale, la spiritualité présente dans l’architecture, dans l’art, dans la science, dans la religion, les lettres, la poésie, partout. Et nous voyons aux côtés de Hârûn-al-Rashid un conseiller qui certes, tandis qu’il est auprès de lui, n’est pas initié à tout cela, mais avait été un initié dans le passé, dans des vies terrestres antérieures. Et nous voyons sous leur influence, celle de Hârûn-al-Rashid et celle de son conseiller, se modifier complètement l’aristotélisme transporté en Asie, ce qu’Aristote avait encore montré aux hommes en puisant à une ancienne sagesse de la nature, qu’il avait pu enseigner ; nous voyons ce que fut l’alexandrinisme, l’aristotélisme, pénétré et imprégné d’arabisme, de mahométisme, à la cour de Hârûn-al-Rashid.

Et nous voyons ensuite transmis à l’évolution chrétienne ce qui venait de l’arabisme, de Hârûn-al-Rashid. A nouveau est introduit, à la suite du christianisme, lui est transmis par la Grèce, mais surtout par l’Afrique du nord, par l’Italie, jusqu’en Espagne, une sorte d’arabisme. Cependant Hârûn-al-Rashid et son conseiller ont franchi le porche de la mort auparavant. De la vie qu’ils mènent dans les hauteurs au-dessus de la terre, entre la mort et une nouvelle naissance, ils suivent du regard les campagnes des Mahométans, des Maures, vers l’Espagne, ils suivent du monde spirituel ce qu’ils avaient eux-mêmes cultivé et que leurs successeurs répandent. Hârûn-al-Rashid en prenant plutôt sous son regard la Grèce, l’Italie, l’Espagne ; son conseiller en portant son regard sur ce qui, venant de l’Orient, gagne l’Europe du Centre à travers les contrées au nord de la Mer Noire, à travers la Russie.

Une question se pose à nous : qu’est-il advenu d’Alexandre, d’Aristote eux-mêmes ? Ils étaient profondément liés à la régence michaélique, mais non pas sur terre à l’époque où s’accomplissait le Mystère du Golgotha. Il nous faut maintenant nous représenter intensément les deux images qui se font pendant. Sur la terre les hommes, les contemporains du Mystère du Golgotha. Le Christ se fait homme, passe par le Mystère du Golgotha, et vit à partir de là dans la sphère de la terre. Qu’en est-il sur le soleil ? Là se trouvent les âmes qui autrefois étaient unies à Michaël et vivaient dans sa sphère.

Ce sont celles qui voient du soleil le Christ s’en séparer. Sur la terre se trouvent ceux qui contemplent son arrivée ; sur le soleil ceux qui le voient partir et descendre vers la terre. Tel est le contraste dans les situations. Et c’est ce que vivent surtout ceux qui, dans la vie terrestre, ont participé à la régence michaélique de l’époque d’Alexandre. Ils vivent en quelque sorte l’événement christique en sens inverse : le Christ partant du soleil. Ils continuent de vivre – je ne mentionnerai pas maintenant des incarnations non déterminantes – et ils vivent dans le monde spirituel l’époque qui fut importante pour le monde terrestre, le IXè siècle, autour de l’année 869. Car c’est alors qu’a lieu ce que j’ai esquissé : la rencontre du Christ avec son image, avec son Esprit de Vie, avec ce qui subsistait encore du Christ païen, du Christ pré-chrétien.

Mais il se produit aussi la rencontre entre les individualités qui vivaient en Alexandre le Grand et en Aristote avec les individualités qui vivaient en Hârûn-al-Rashid et en son conseiller : l’aristotélisme arabisé venu d’Asie et s’épanouissant en Hârûn-al-Rashid et en son conseiller après la mort, et Alexandre et Aristote après la mort. Mais l’un était l’aristotélisme et l’alexandrinisme ayant assimilé le mahométisme, l’autre était le véritable aristotélisme, et non pas les doctrines apparues par la suite et ayant passé par des hommes. Aristote et Alexandre avaient vu le Mystère du Golgotha du haut du soleil.

C’est alors qu’eut lieu la grande confrontation, le concile céleste en quelque sorte, entre l’aristotélisme arabisé et l’aristotélisme christianisé, mais christianisé dans le monde spirituel. Ainsi, on peut dire : ici dans le monde spirituel qui touche directement notre monde physique terrestre, se rencontrèrent Alexandre et Aristote, Hârûn-al-Rashid et son conseiller confrontant leurs vues sur le cheminement futur de la christianisation de l’Europe, indiquant ce qui devait venir à la fin du XIXè siècle, au XXè, quand la régence de Michaël pourrait à nouveau s’établir sur la terre.

Et tout cela se fit, s’accomplit comme sous le rayonnement de cet événement que fut la rencontre du Christ avec son image. Tout cela se trouvait sous cette impression. La vie spirituelle des hommes fut intensément projetée dans le monde spirituel qui touche immédiatement le monde physique terrestre, elle fut, pourrait-on dire, dessinée comme par un fil. En bas sur la terre même se rassemblèrent à Constantinople, en vue du 8ème concile œcuménique, les Pères de l’Église qui conçurent ce dogme : l’être humain est constitué non pas d’un corps, d’une âme et d’un esprit, mais seulement d’un corps et d’une âme dotée de quelques qualités spirituelles. La trichotomie – c’est ainsi qu’on appelait cette conception d’un homme constitué d’un corps, d’une âme et d’un esprit – la trichotomie fut éliminée. Celui qui en Europe y croyait encore était un hérétique.

Les Pères chrétiens, en Europe, évitaient en toutes circonstances de parler de la trichotomie, du corps, de l’âme et de l’esprit, ils ne parlaient plus que du corps et de l’âme. Cet événement déterminant qui eut lieu en l’année 869 dans les mondes suprasensibles, comme je vous l’ai décrit, projeta ses ombres dans le monde. L’ère sombre du Kali Youga fut marquée d’une impulsion particulière d’obscurcissement, tandis qu’au-dessus se passait ce que je viens de vous décrire. Tel fut le cours réel des événements : dans le monde physique le Concile de Constantinople, où l’esprit fut éliminé ; dans le monde directement contigu au monde physique un Concile céleste qui se déroulait au moment même où le Christ lui-même rencontrait son image.

Sur un point on était au clair : Il faut attendre que la nouvelle régence de Michaël puisse commencer sur la terre. Cependant, il se trouvait toujours des Instructeurs qui, bien qu’en quelque sorte décadents, savaient quelque chose de ce qui se passait vraiment derrière les coulisses de l’existence ; il se trouvait constamment des maîtres qui savaient – même quand parfois ils le dépeignaient en images pas très exactes ce qu’est le contenu spirituel du monde, ce qu’est le fondement du monde spirituel immédiatement contigu au monde physique. Et ces maîtres trouvaient parfois des oreilles pour les écouter.

Et ces oreilles appartenaient à des hommes qui entendaient parler du christianisme de façon telle que certes ils ne percevaient ça et là qu’un mot bredouillé, mais que cependant ils entendaient un peu de ce qui doit venir au XXè siècle après qu’aura recommencé la régence michaélique. Ces hommes, mes chers amis, en vos propres âmes se trouvent les âmes qui étaient incarnées à leur époque et qui avaient écouté des âmes qui parlaient de la régence michaélique à venir, qui parlaient de la régence michaélique à venir sous l’influence des impulsions émanant de ce concile céleste dont il a été parlé.

De ce qui était ainsi vécu dans une vie antérieure, dans les premiers siècles chrétiens – pas exactement au IXè siècle, mais auparavant et plus tard, mais surtout auparavant – naquit le besoin ensuite, quand la régence de Michaël interviendrait à la fin du XIXè siècle, au début du XXè, de diriger inconsciemment le regard vers les lieux où maintenant, sous l’influence de la régence michaélique, la vie spirituelle est réellement cultivée à nouveau. Ce besoin s’implanta dans les âmes de ceux qui entendaient parler d’un enseignement contenant quelque chose des secrets dont nous avons parlé aujourd’hui.

C’est ainsi que s’enracine karmiquement dans les âmes le besoin de s’approcher du christianisme qui devait être répandu sous la forme anthroposophique à la fin du XIXè siècle, au début du XXè, sous l’influence de Michaël. Et ce que ces âmes ont vécu à l’époque trouve maintenant dans la réincarnation son expression dans le fait que certaines trouvent accès au mouvement anthroposophique. Des enseignements qui se rattachaient à une sorte de fusion de l’ancien christianisme cosmique, pré-chrétien, avec la doctrine chrétienne intérieure, des enseignements qui se rattachaient à la vie et à l’activité spirituelles dans la nature, et qui pourtant pouvaient se rattacher au Mystère du Golgotha, furent donnés en permanence, donnés sur terre à l’époque où les âmes qui se sentent maintenant poussées vers l’anthroposophie avaient à nouveau franchi le porche de la mort et vivaient entre la mort et une nouvelle naissance, quelques-unes descendant aussi vers la terre, et se réincarnant.

Nous voyons comment perdurèrent sur la terre les anciennes doctrines qui voyaient encore le christianisme sous son aspect cosmique, les anciennes doctrines qui perpétuaient les traditions des anciens Mystères ; nous les voyons perpétuées par des écoles européennes importantes, comme par exemple notamment l’École de Chartres au XIIè siècle, où enseignaient des maîtres aussi remarquables que Bernardus Sylvestris, Alain de Lille et d’autres grands instructeurs. Nous voyons de telles doctrines vivre et agir par exemple en Brunetto Latini, mentionné dimanche dernier. Ce grand maître de Dante portait en lui de tels enseignements. Nous voyons de la sorte se perpétuer ce qui était encore un lien entre le christianisme cosmique et le christianisme purement humain et terrestre, qui sur la terre prédominait de plus en plus.

C’était là l’image, le pendant auquel correspondait sur terre le Concile de Constantinople : de la manière dont je vous ai parlé, une liaison permanente s’est établie entre ce qui se passait dans les mondes spirituels, dans le monde immédiatement contigu à notre monde physique, et dans notre monde physique. Une liaison permanente avait lieu. C’est ainsi que les plus remarquables maîtres de Chartres précisément se sentaient inspirés par le véritable Alexandre et par le véritable Aristote, mais aussi, éminemment, par Platon et par le néoplatonisme, par tout ce qui à l’époque, se rattachait à la mystique répandue au Moyen Âge.

Et il se passa quelque chose de très important. Les hommes qui se groupaient de préférence autour de Michaël, qui donc étaient incarnés à l’époque d’Alexandre, vivaient maintenant dans le monde spirituel. Leur regard portait en bas sur ce qu’était l’évolution chrétienne promue par les maîtres de Chartres. Mais ils attendirent jusqu’à ce que les derniers de ces maîtres qui enseignaient encore un christianisme cosmique, arrivent dans le monde spirituel. Et à un certain moment, un moment situé à la fin du XIIè siècle, au début du XIIIè, en quelque sorte se rencontrèrent dans la sphère supraterrestre, dans le voisinage immédiat de la terre, les maîtres de Chartres plutôt platoniciens avec ceux qui participaient au concile céleste de 869.

Alors eut lieu une sorte d’entretien si je puis m’exprimer aussi familièrement pour parler d’une chose aussi noble – entre les maîtres de Chartres qui accédaient au monde spirituel et devaient y vivre désormais l’évolution, et ces autres qui devaient immédiatement descendre, et parmi lesquels se trouvaient les individualités directes d’Alexandre et d’Aristote eux-mêmes, qui immédiatement après s’incarnèrent dans l’Ordre des Dominicains. Et sur terre eut lieu ce qui est aujourd’hui si méconnu et serait digne qu’on en reconnaisse la profonde importance, eut lieu dans ce qui apparut sur terre : la scolastique, la préparation à tout ce qui, par la suite devait s’accomplir à l’ère michaélique suivante.

Et ceux qui appartenaient à la sphère de Michaël, qui vivaient durant l’ancienne époque d’Alexandre et n’avaient pas participé aux premiers siècles de l’ère chrétienne, ou alors dans des incarnations non déterminantes, ceux-là, pour bien s’adapter au christianisme, pour vivre entièrement au sein du christianisme, s’incarnèrent dans l’Ordre des Dominicains ou dans d’autres Ordres chrétiens, mais principalement dans l’Ordre des Dominicains. Puis ils passèrent par le porche de la mort et pénétrèrent dans le monde spirituel, où ils continuèrent d’œuvrer. C’est alors qu’eut lieu au XVè siècle – durant jusqu’au XVIè, les conditions de temps sont tout autres pour le monde spirituel – et dans le suprasensible, ce puissant enseignement provenant de Michaël lui-même et donné aux siens.

Une école suprasensible, spirituelle, fut alors fondée en quelque sorte, une école où l’instructeur était Michaël lui-même, une école à laquelle participaient les êtres humains ouverts à cet enseignement, qui avaient été inspirés notamment lors de la précédente ère michaélique, et inspirés ensuite par l’adaptation intérieure au christianisme que j’ai décrite. Toutes les âmes désincarnées qui appartenaient à Michaël prirent part à cette grande École suprasensible qui exista aux XIVè, XVè, XVIè siècles. Toutes les entités appartenant à la Hiérarchie des Angeloï, des Archangeloï, des Archaï et au courant de Michaël y prirent part. De nombreux êtres élémentaires y prirent part.

Il s’y pratiqua un regard rétrospectif important sur tous les anciens Mystères. Une connaissance exacte de la nature des Mystères du passé y fut répandue. On reportait son regard sur les Mystères solaires, sur les Mystères des anciennes planètes. Mais la perspective s’ouvrait aussi sur l’avenir, sur ce qui devait commencer à la nouvelle ère michaélique qui, ayant débuté vers la fin du XIXè siècle, est la régence actuelle. Tout cela habitait les âmes, et c’étaient à nouveau les âmes qui, en notre ère michaélique, se sentent entraînées vers le mouvement anthroposophique. Entre temps avait lieu sur la terre ce que j’aimerais appeler le dernier assaut. Hârûn-al-Rashid se réincarna, fonda dans cette incarnation nouvelle l’impulsion du matérialisme, réapparaissant en Baco de Verulam.

L’universalité de Baco de Verulam a son origine en Hârûn-al-Rashid, mais aussi l’intellectualité et le matérialisme qui vivent en lui. Bacon réapparaît, il est Hârûn-al-Rashid réincarné. Son conseiller, qui a suivi une autre voie, apparaît à la même époque en la personne d’Amos Comenius. Nous voyons ainsi, tandis que le christianisme traverse dans le suprasensible, aux XIVè, XVè, XVIè siècles, etc. l’évolution la plus essentielle dans l’éclairage de l’aristotélisme, nous voyons le matérialisme fondé spirituellement : fondé dans la science par Bacon, Hârûn-al-Rashid réincarné, fondé en pédagogie par Amos Comenius, son conseiller réincarné, tous deux agissant de concert.

Et lorsqu’ils passèrent le porche de la mort, Amos Comenius et Bacon provoquèrent dans le monde spirituel des choses étranges. Lorsque Baco de Verulam franchit le porche de la mort, il apparut, comme provenant de son corps éthérique à cause de la nature particulière de son activité pensante, celle qu’il avait adoptée dans cette incarnation de Bacon, il apparut que tout un monde d’idoles, d’idoles démoniaques émanaient de lui, emplissaient le monde spirituel dont j’ai parlé, celui dans lequel se produisaient les conséquences de ce Concile des âmes parmi les individualités que Michaël enseignait. Dans ce monde se répandaient des idoles.

Il en est bien comme le montre mon premier drame-mystère : ce qui se passe sur la terre entraîne de puissants effets dans le monde spirituel. La mentalité terrestre de Bacon produisit dans le monde spirituel un effet tumultueux causé par tout un monde d’idoles qui l’envahissaient. Et ce qu’Amos Comenius avait fondé sur la terre, en fait une sorte de pédagogie matérialiste, donna forme en quelque sorte à la base, au monde, à la sphère, à l’atmosphère universelle correspondant à ce qu’étaient les idoles de Bacon. Je dirais volontiers ceci : Bacon fournit les idoles, et les autres règnes qui leur correspondaient, c’est Amos Comenius qui les fournit avec ce qui avait eu lieu sur la terre.

Car comme nous autres humains avons autour de nous le règne minéral, le règne végétal, ces idoles de Bacon avaient maintenant autour d’elles les autres règnes dont elles avaient besoin. Maintenant, les individualités qui étaient autrefois sur la terre sous la direction d’Alexandre et d’Aristote avaient à se consacrer à la lutte contre tout cela, contre ces idoles démoniaques. C’est ce qui se produisit jusqu’au moment où la Révolution française eut lieu sur la terre. Les idoles qui n’avaient pas pu être combattues, les « démons idoliques » qui pour ainsi dire avaient échappé dans le combat, descendirent sur la terre et inspirèrent le matérialisme du XIXè siècle avec tout ce qui le suivit. Ils furent les inspirateurs du matérialisme du XIXè siècle !

Les âmes qui étaient restées en arrière, qui avaient joui de l’enseignement de Michaël assisté par les individualités d’Aristote et d’Alexandre, revinrent sur la terre à la fin du XIXè siècle, au début du XXè, portant en – elles les impulsions que j’ai décrites. Et l’on reconnaît beaucoup de ces âmes en ceux qui s’approchent du mouvement anthroposophique. C’est là le karma de ceux qui abordent le mouvement anthroposophique honnêtement, dans la sincérité intérieure.

C’est quelque chose de bouleversant, que de décrire ainsi comment tout cela réside à l’arrière-plan de tout ce qui se déroule extérieurement à l’époque présente. Mais c’est quelque chose qui, sous l’influence du Congrès de Noël du Gœthéanum, doit être déposé dans les âmes, dans les cœurs de ceux qui portent le nom d’anthroposophes.

C’est quelque chose qui devrait vivre dans les cœurs, dans les âmes de ceux qui se donnent le nom d’anthroposophes. C’est ce qui nous donne la force de continuer à agir ; car ceux qui sont aujourd’hui des anthroposophes, qui le sont au vrai sens du mot, honnêtement, ceux-là seront poussés avec force par le besoin de revenir bientôt sur la terre. Et dans le cadre de la prophétie michaélique on prévoit que de nombreuses âmes d’anthroposophes reviendront sur la terre à la fin du XXè siècle, pour amener à son point culminant ce qui, aujourd’hui, doit être fondé avec force : le mouvement anthroposophique.

Voilà ce qui devrait en fait animer les anthroposophes : je suis ici. L’impulsion anthroposophique est en moi. Je reconnais en elle l’impulsion de Michaël. J’attends, en me fortifiant en vue de cette attente par un juste travail anthroposophique actuellement, et je mets à profit le court intervalle qui est précisément accordé aux âmes des anthroposophes au XXè siècle, entre la mort et une nouvelle naissance, pour revenir à la fin du XXè siècle et poursuivre le mouvement avec une force spirituelle accrue. Je me prépare pour cette ère nouvelle, pour le passage du XXè siècle au XXIè siècle – c’est ce que se dit une véritable âme d’anthroposophe – car sur la terre, les forces de destruction sont nombreuses.

Toute vie culturelle, toute vie de la civilisation doit glisser à la décadence si la spiritualité de l’impulsion michaélique ne s’empare pas des hommes, si les hommes ne sont pas à nouveau capable s d’élever vers les hauteurs la civilisation qui veut aujourd’hui rouler sur la pente. S’il se trouve de ces âmes d’anthroposophes sincères, qui veulent de cette façon introduire la spiritualité dans la vie terrestre, alors il y aura une remontée. S’il ne s’en trouve pas, la décadence se poursuivra. La guerre mondiale avec tout ce qui l’accompagne d’affreux ne sera que le commencement de choses plus affreuses encore. Car aujourd’hui l’humanité se trouve devant une grande éventualité : ou bien voir rouler à l’abîme ce qu’est la civilisation, ou la faire s’élever par la spiritualité, poursuivre dans le sens de ce qui réside dans l’impulsion michaélique, qui précède l’impulsion du Christ.

C’est cela, mes chers amis, que j’avais à développer durant ce temps de présence, dont j’aimerais qu’il continue d’agir dans vos âmes. Car comme je l’ai dit souvent quand je devais, après une réunion satisfaisante et qui donnait de la joie, mettre fin à ce qui avait pu être débattu et travaillé au cours de cette réunion : quand ils sont réunis dans la vie physique, les anthroposophes sont ensemble, ils prennent cela comme étant leur karma ; mais ils restent unis aussi quand ils sont séparés dans l’espace physique. Ainsi voulons-nous rester unis sous ces signes qui peuvent se révéler à nous, à notre œil spirituel, à notre oreille spirituelle, quand en toute gravité nous accueillons ce que j’aurais volontiers laissé affluer quand j’ai été compris grâce à ce que j’ai pu, dans ces trois heures, développer devant vous, mes chers amis anthroposophes.